О́хридская архиепи́скопия (макед. Охридска архиепископија, греч. Αρχιεπισκοπή Αχρίδος) — православная автокефальная церковь, существовавшая в 1019—1767 годах. За время своего существования много раз меняла свои границы.
История
Под властью византийцев, болгар и сербов
В 1018—1019 годы, когда в Болгарии установилось господство византийцев Болгарская патриархия указом императора Василия ІІ Болгаробойцы была понижена рангом и преобразована в автокефальную «Архиепископию Охридскую — Юстинианой Первой и всея Болгарии» (греч. Αρχιεπίσκοπος της πρωτης 'Ιουστινιανης και πάσης Βουλγαριας)[1], Охридская архиепископия не входила в состав Константинопольского патриархата[2] и была изначально автокефальной[3] архиепископией для болгар[4][5][6], сербов, албанцев и аромун.
В состав архиепископии входили епархии албанских и болгарских земель, Эпира и Фессалии. Границы архиепископии остались теми же, что и при болгарском царстве времён царя Самуила. Всего количество епархий достигало 31. Таким образом, Охрид стал значительным центром славянской православной культуры. Однако терпимость Византийской империи по отношению к славянам закончилась после смерти императора Василия ІІ в 1025 году, когда на кафедры стали ставиться греческие епископы, проводящие политику ассимиляции (эллинизации) местного славянского населения. В ХІІ веке была разработана теория о преемства архиепископии от Примы Юстинианы.
По некоторым данным, до 1037 года Киевская митрополия подчинялась Охридской кафедре, а не Константинопольской Цареградской патриархии[7][8].
После восстановления Болгарского государства (1185) диоцез Охридской архиепископии вошёл в Болгарском царстве (1204—1206) и существовал наряду с Тырновской архиепископии, а затем остался в границы княжества болгарского деспота Стреза.
Со смертью князя Стреза в 1215 году, Охрид потерял часть южных епархий Моглена и Струмицы вследствие раздела княжества между Фессалониками и Эпиром.
После того как Охрид перешёл под власть Эпирского деспота Феодора Комнина вновь начался период подъёма. Патриарх Константинополя попытался упразднить автокефалию, но деспот и архиепископ активно этому воспротивились, и Охриду даже удалось вернуть некоторые епархии (в том числе Скопье). Во внутренней борьбе между греческими и болгарскими епископами при поддержке Феодора Комнина победу одержали греки, которые в итоге изгнали болгарских епископов (1219 год). В том же 1219 году из диоцеза Охридской архиепископии выделилась Печская архиепископия.
К 1230 году Охридская архиепископия, вероятнее всего, перешла под власть болгарской Тырновской патриархии (до 1246 года).
В 1334 году диоцез Охридской архиепископии попал в набиравшее силу Сербское государство, которое в 1346 году было объявлено царством.
Во время правления Стефана Душана глава Охридской церкви свободно выбирался епископами и светская власть не оказывала давления на Охридскую православную церковь.
Под османским владычеством
В XIV веке территория Охридской Церкви распадается на ряд княжеств и начинает постепенно попадать под власть турок.
В начале XV века Софийская и Видинская епархии отторглись от Константинопольской церкви и перешли к Охридской. К ним присоединились Валашская и Молдовская митрополии, а позже и православные общины Далматии и Италии. Несмотря на расширение Архиепископии турки наносили церкви огромный ущерб, разоряя страну. Кроме того, проводилась исламизация края. В 1598 году архиепископ Варлаам Охридский был обезглавлен турками в Велесе.
После восстановления Печской (сербской) патриархии в 1557 году в её состав не только старые сербские епархии вошли, но и некоторые исконно Охридские, например Скопье, Мородвис, Разлог.
Урезанная Охридская архиепископия, находившаяся преимущественно в пределах Македонии, в XVIII веке становится центром зарождения болгарского национального пробуждения[9]. Однако, к этому времени правящие посты в по большей части были прочно заняты греками-фанариотами, сторонниками греческих национальных или имперских реставрационных идей. К середине. К середине века положение архиепископии было довольно тяжёлым, велики были её долги. Константинополский Патриарх смог убедить султана, что независимые церкви среди нелояльных славян вредны и опасны, да ещё и неплатёжеспособны. В январе 1767 года султан упразднил автокефальную архиепископию, подчинив её Константинопольскому патриархату (как Преспанскую митрополию)[10][11]. 17 мая 1767 года архиепископ Охридский Арсений II подписал акт о своей отставке, что означало конец автокефалии.
Возрождение Охридской церкви
В XIX веке память о сравнительно недавно упразднённой Охридской архиепископии подогревала желание болгар вести борьбу за восстановление независимой Болгарской Церкви[9]. После провозглашения Болгарского экзархата (1870) сообразно с политическими реалиями, центром воссозданной Болгарской церкви стал не Охрид, но столичные Константинополь, а затем (1914) — София.
В 1913 году Охридская кафедра переходит в состав Сербской православной церкви, затем в 1915—1918 годы — Болгарской, с 1919 — Сербской, с 1941 — Болгарской, и, наконец, с 1945 года утвердилась в составе Сербской.
Новый опыт возрождения Охридской Церкви воплотился в начале 1940-х годов в движение за образование независимой Македонской православной церкви, что и последовало на территории Македонии в рамках Сербского Патриархата в 1959 году. Однако предводители новой Македонской церкви, не довольствуясь автономией стремились к полной независимости, и в 1967 году при поддержке властей пошли на разрыв со священноначалием.
Урегулирование статуса церкви
9 мая 2022 решением Священного синода Константинопольского патриархата признана в качестве поместной церкви на территории Северной Македонии — под именем Охридская церковь; урегулирование административных вопросов уступалось усмотрению Церкви Сербии; иерархия, клир и паства под руководством архиепископа Стефана Веляновского принимались в евхаристическое общение[12][13][14]. 19 мая предстоятели СПЦ и МПЦ совместно совершили литургию в Храме Святого Саввы в Белграде[15][16][17].
24 мая 2022 года Сербский патриарх Порфирий объявил о признании автокефалии МПЦ[18][19]. 9 июня 2022 года на вечернем богослужении в храме монастыря Балыклы в Стамбуле патриарх Варфоломей вручил архиепископу Стефану патриарший и синодальный акт о принятии Церкви Северной Македонии в литургическое общение (решение Священного синода Константинопольского патриархата от 9 мая 2022)[20][21].
Епископы
Примечания
- ↑ Иванов Й. Български старини от Македония Архивная копия от 29 октября 2013 на Wayback Machine. — София: БАН, 1970. — С. 590—591.
- ↑ Тъпкова-Заимова В. «Българи родом.» // Комитопулите в летописната и историографска традиция. В. Т.: Университетско издателство «Св. св. Кирил и Методий», 2009.
- ↑ Димитров Б. Българската християнска цивилизация и българските манастири. — С. 2001.
- ↑ Снегаров И. История на Охридската Архиепископия. Т. 1. От основаването ѝ до завладяването на Балканския полуостров от турците Архивная копия от 10 июля 2012 на Wayback Machine. — София, Кооп. печ. «Гутенбергъ», 1924.
- ↑ Трендафил Кръстанов, Охридска архиепископия // Кирило-Методиевска енциклопедия. т. II. / Петър Динеков (кольектив) — София: изд. на БАН, Институт за литература; акад. издателство «Марин Дринов», 1995. — С. 899—903. — ISBN 954-07-0463-4 (т. II).
- ↑ Охридската българска архиепископия (1018—1767) Архивная копия от 5 февраля 2012 на Wayback Machine // Петров П., Темелски Х. Църква и църковен живот в македония. — София: Македонски научен институт, 2003.
- ↑ Михаил Дмитриевич Присёлков. Очерки по церковно-политической истории Киевской Руси X—XII вв. Архивная копия от 14 января 2021 на Wayback Machine
- ↑ Первушин М. В. Информационная война в древней Руси Архивная копия от 12 ноября 2020 на Wayback Machine // Вестник славянских культур. — 2016. — № 3 (41). — С. 24—36.
- ↑ 1 2 Глава IV. Болгарская Православная Церковь Архивная копия от 12 декабря 2013 на Wayback Machine // Скурат К. Е. История Православных Поместных Церквей
- ↑ Павлов П. Бележити охридски архиепископи (XV-ХVІІ в.) Архивная копия от 12 декабря 2013 на Wayback Machine // Литературен свят
- ↑ Матковски, Ал. Односите помегу Охридската архиепископија и османската држава. // ГИНИ. Т. XVI, № 2.
- ↑ Το Οικουμενικό Πατριαρχείο δέχεται σε ευχαριστιακή κοινωνία την Εκκλησία των Σκοπίων (греч.). Φως Φαναρίου (9 мая 2022). Дата обращения: 19 июня 2022. Архивировано 9 мая 2022 года.
- ↑ Οικουμενικό Πατριαρχείο: Αναγνωρίζει τη σχισματική εκκλησία των Σκοπίων (греч.). www.naftemporiki.gr (5 сентября 2022). Дата обращения: 19 июня 2022. Архивировано 10 мая 2022 года.
- ↑ Communiqué (May 9, 2022). ec-patr.org (9 мая 2022). Дата обращения: 19 июня 2022. Архивировано 10 мая 2022 года.
- ↑ Зацељена рана полувековног раскола. Дата обращения: 19 июня 2022. Архивировано 19 мая 2022 года.
- ↑ Патријарх Порфирије: Наш циљ је да испунимо Реч Христову — да једно будемо! Дата обращения: 19 июня 2022. Архивировано 19 мая 2022 года.
- ↑ Архиепископ Стефан: Показали смо заједништво у најсветијем, у Крви и Телу Христовом. Дата обращения: 19 июня 2022. Архивировано 20 мая 2022 года.
- ↑ Патријарх Порфирије: Господ је Алфа и Омега нашег постојања у историји и у вечности Архивная копия от 25 мая 2022 на Wayback Machine. 24.05.2022
- ↑ Торжествено сослужување на претстојателите на СПЦ и МПЦ Архивная копия от 7 июня 2022 на Wayback Machine. 24.05.2022
- ↑ ПАТРИАРХ ВАРФОЛОМЕЙ ПЕРЕДАЛ МАКЕДОНСКОЙ ЦЕРКВИ АКТ О КАНОНИЧЕСКОМ ЕДИНСТВЕ. pravlife.org (10 июня 2022). Дата обращения: 19 июня 2022. Архивировано 10 июня 2022 года.
- ↑ Οικουμενικός Πατριάρχης σε Αρχιεπίσκοπο Αχρίδος: “Η Κωνσταντινούπολη τυγχάνει η πνευματική σας μήτρα” (ΒΙΝΤΕΟ) (греч.). orthodoxianewsagency.gr (10 июня 2022).
См. также
Ссылки
- Официальный сайт Охридской архиепископии Архивная копия от 25 октября 2011 на Wayback Machine (макед.), (англ.)
- Интернет-каталог монастыря Успения Богородицы Охридской архиескопии Архивная копия от 11 декабря 2021 на Wayback Machine (макед.), (рус.), (англ.)
- Фильм о. Даниила Сысоева, посвященный македонской проблеме Архивная копия от 11 ноября 2011 на Wayback Machine (макед.), (англ.), (рус.)
- Современные гонения на православных в Македонии (Юрий Максимов)
- Пламен Павлов. Бележити Охридски архиепископи Архивная копия от 12 декабря 2013 на Wayback Machine
 |
|---|
| Автокефальные |  | ||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|
| Исторические автокефальные |
| ||||||
| Автономные |
| ||||||
| Исторические автономные |
| ||||||
| Само- управляемые |
| ||||||
Примечания: 1) Автокефалия ПЦА признана 5 из 14 общепризнанных автокефальных церквей, остальные считают её частью РПЦ. 2) Автокефалия ПЦУ и рукоположения епископов УАПЦ и УПЦ КП, вошедших в неё, признаны 4 из 14 общепризнанных автокефальных церквей. 3) Автокефалия МПЦ признана 5 из 14 общепризнанных автокефальных церквей, ещё 6 находятся с ней в евхаристическом общении. 4) Существование структуры на заявленной территории признано не всеми поместными церквами. 5) Существование структуры на заявленной территории было признано не всеми поместными церквами. | |||||||
Эта страница в последний раз была отредактирована 9 января 2023 в 16:37.
Обычно почти сразу, изредка в течении часа.