Будди́йский социали́зм — направление общественной мысли, стремящееся придать буддизму социалистическую окраску, или наоборот, придать социализму буддистскую окраску, то есть соединить буддизм и социализм. Сторонники этих взглядов видят общее в буддизме и социализме в том, что тот и другой стремятся к прекращению страдания путём выяснения его истинных причин и практического устранения этих причин. Буддисты способствуют изменению духовного, а социалисты — политического сознания личности с целью преодоления эгоизма и отчуждённости между людьми[1].
Сторонники этого течения призывают государство помогать обществу в духе идей буддизма. По их мнению человек является существом живущим в обществе, которое должно быть сформировано на развитых взаимоотношениях, сотрудничестве и взаимопомощи в решении проблем повседневной жизни.
Большое распространение получило в Юго-Восточной Азии. Старая религиозная партия Комэйто в Японии имела сходную платформу, но её современная преемница сместилась вправо.
К буддийским социалистам относят Буддхадасу[2][3], Бхимрао Амбедкара[4], Хан Ён-уна[5], Гиро Сэноо[6], У Ну и Нородома Сианука[7], Удакендавала Сарананкару Тхеро.
Бхикшу Буддхадаса ввёл термин «дхармический социализм»[3] и утверждал, что социализм — это естественное состояние всех вещей, при котором они существуют вместе, как единая система[8]:
Взгляните на птиц: они могут съесть лишь столько пищи, сколько помещается в их желудках. Они не могут взять больше этого; у них нет амбаров. Посмотрите на муравьёв и насекомых: это всё, что они могут сделать. Гляньте на деревья: деревья впитывают столько питательных веществ и воды, сколько могут вместить их стволы, и не могут вобрать ничего больше. Поэтому система, в которой люди не могут посягать на права друг друга или присваивать чужое имущество, соответствует природе и возникает естественным образом, и таким же образом устройство человеческого общества становится её продолжением — до тех пор, пока деревьев не окажется слишком много, животных не окажется слишком много и людей вдруг не окажется слишком много в этом мире. Свобода накопления жёстко контролировалась самой природой в форме естественного социализма.
Оригинальный текст (англ.)[показатьскрыть]Look at the birds: we will see that they eat only as much food as their stomachs can hold. They cannot take more than that; they don’t have granaries. Look down at the ants and insects: that is all they can do. Look at the trees: trees imbibe only as much nourishment and water as the trunk can hold, and cannot take in any more than that. Therefore a system in which people cannot encroach on each other’s rights or plunder their possessions is in accordance with nature and occurs naturally, and that is how it has become a society continued to be one, until trees became abundant, animals became abundant, and eventually human beings became abundant in the world. The freedom to hoard was tightly controlled by nature in the form of natural socialism.
Хан Ён-ун полагал, что равенство — это один из главных принципов буддизма. В 1931 году в интервью он говорил о своём желании заняться исследование буддийского социализма: «Недавно я планировал написать о буддийском социализме. Так же, как существует христианский социализм как система идей в христианстве, должен быть и буддийской социализм в буддизме»[a][5].
Тэнцзин Гьямцхо, четырнадцатый далай-лама, говорил, что «Все современные экономические теории, экономическая система марксизма основаны на нравственных принципах, в то время как капитализм озабочен только прибылью и рентабельностью. … Падение режима в бывшем Советском Союзе для меня означало провал не марксизма, а тоталитаризма. По этой причине я считаю себя наполовину марксистом, наполовину буддистом»[9].
Известные буддистские социалисты
- Буддхадаса
- Далай-лама XIV
- Бандаранаике, Соломон
- Хан Ён-ун
- У Ну
- Нородом Сианук
- Амбедкар, Бхимрао Рамджи
См. также
Пояснения
Примечания
- ↑ Shields, James Mark. Liberation as Revolutionary Praxis: Rethinking Buddhist Materialism (англ.) // Journal of Buddhist Ethics. — 2013. — Vol. 20.
- ↑ Puntarigvivat, Tavivat. Bhikkhu.pdf Buddhadasa Bhikkhu and Dhammic Socialism (англ.) // The Chulalongkorn Journal of Buddhist Studies. — 2003. — Vol. 2, iss. 2. — P. 189—207. Архивировано 13 июня 2014 года.
- ↑ 1 2 Santikaro Bhikkhu. What is Dhammic Socialism? // Some Possibilities of Dhammic Socialism (англ.). suanmokkh.org. Suan Mokkh Garden of Liberation. Дата обращения: 10 апреля 2019. Архивировано из оригинала 2 марта 2000 года.
- ↑ Badal Sarkar. Dr. B.R. Ambedkar’s theory of State Socialism (англ.) // International Research Journal of Social Sciences. — 2013. — Vol. 2, iss. 8. — P. 38—41. Архивировано 27 сентября 2013 года.
- ↑ 1 2 Tikhonov, Vladimir. Tikhonov.pdf Han Yongun's Buddhist Socialism in the 1920s-1930s (англ.) // International Journal of Buddhist Thought and Culture. — 2006. — Vol. 6. — P. 207—228. Архивировано 27 июля 2011 года.
- ↑ Shields, James Mark. Blueprint for Buddhist Revolution The Radical Buddhism of Seno’o Girō (1889–1961) and the Youth League for Revitalizing Buddhism (англ.) // Japanese Journal of religious Studies. — 2012. — Vol. 39, iss. 2. — P. 331—351. Архивировано 19 ноября 2013 года.
- ↑ Kershaw, Roger. Monarchy in South East Asia: The Faces of Tradition in Transition. — Routledge, 2002. — 304 p. — (Politics in Asia). — ISBN 9781134667062.
- ↑ Preecha Changkhwanyuen. Socialism.pdf Dhammic Socialism Political Thought of Buddhadasa Bhikku (англ.) // Chulalangkorn Journal of Buddhist Studies. — 2003. — Vol. 2, iss. 1. — P. 118. Архивировано 13 марта 2012 года.
- ↑ Dalai Lama Answers Questions on Various Topics — Tibet and China, Marxism, Nonviolence // Beyond Dogma: The Challenge of the Modern World / translated by Alison Anderson and Marianne Dresser. — North Atlantic Books, 1996.
Ссылки
Эта страница в последний раз была отредактирована 5 декабря 2022 в 14:29.
Обычно почти сразу, изредка в течении часа.