La Carta o Epístola a Meneceo, también conocida como la Carta sobre la Felicidad , es el texto más famoso recuperado de Epicuro. En las pocas páginas que componen la epístola, el filósofo aborda los temas centrales de su filosofía con respecto a la ética y la metafísica: la búsqueda de la felicidad, el miedo a la muerte, la naturaleza de los dioses, la clasificación de los placeres.
El tetrafármaco
Después de una exhortación a practicar la filosofía, la única fuente verdadera de felicidad,[1] Epicuro continúa analizando las causas de la infelicidad y reitera las cuatro máximas que forman el llamado tetrafármaco.
- No temas a los dioses. Epicuro afirma que no niega la existencia de divinidades, sino que rechaza la opinión que tiene la gente común, como una "presunción falsa". Los dioses son eternos y bendecidos, y esto es posible porque viven en la intermundia, es decir, el espacio entre los mundos reales. Al estar basados en un lugar claramente separado del ocupado por los hombres, no pueden experimentarlo, y por lo tanto no pueden actuar en nuestras vidas con castigos o beneficios.[2]
- No temas a la muerte. No hay razón para temer a la muerte, ya que con la vida la capacidad de percibir placer o dolor también desaparece: "cuando estamos, la muerte no está allí, y cuando la muerte está ahí, entonces ya no estamos".[3]
- Lo bueno es fácil de conseguir.
- Lo malo es fácil de soportar.
Para explicar las dos últimas máximas, que se refieren al placer y al dolor, Epicuro debe primero analizar los diferentes tipos de deseos y placeres.
La clasificación de los deseos
Epicuro establece la cuestión de los deseos como una introducción al tema de los placeres. Los deseos se clasifican de la siguiente manera:[4]
- Deseos naturales, que a su vez pueden ser:
- Necesarios, esenciales para la vida humana, que surge del dolor físico, como beber, comer, dormir...
- Innecesarios, como comer alimentos refinados o beber cuando no tienes sed.
- Deseos vanos, es decir, los superfluos, que, aunque no estén satisfechos, no implican dolor físico, como la lujuria, poder, el deseo de riquezas, etc.
El criterio para discernir los diferentes deseos es la naturaleza, que establecen límites físicos bien establecidos. Por lo tanto, los deseos naturales necesarios tienen que ser saciados, sin embargo, debemos tener moderación con aquellos que no son necesarios y evitar aquellos que son vanos, porque son inútiles y portadores de la infelicidad.[5]
La clasificación de los placeres
Solo teniendo en cuenta la clasificación previa de los deseos, es posible decidir qué acciones tomar, con el fin de suprimir los disturbios y perseguir una vida bendita.
Epicuro comienza con la determinación de la naturaleza del hombre, reconociendo que su propósito y principio es el placer: el bien consiste en realizar esta naturaleza y, por lo tanto, en perseguir el placer. El placer, a su vez, es una privación del dolor: esto significa que no es posible aumentar su intensidad hasta el infinito, y sobre todo que el placer y el dolor son claramente opuestos.[6] Sin embargo, no todos los placeres deben buscarse, pero deben valorarse sobre la base de las ventajas y desventajas que pueden proporcionar. El filósofo distingue dos tipos:
- Placeres móviles (cinéticos), o aquellos placeres que surgen cuando responden a una necesidad (beber cuando se tiene sed),
- Placeres estables (catastemáticas), o aquellos placeres que surgen de la ausencia de dolor (el placer que sigue a la bebida).
El bien supremo es la autosuficiencia (autarkeia), es decir, saber cómo contentarse con poco, para estar libre de la necesidad y, por lo tanto, del dolor. En última instancia, el placer es "la ausencia de dolor en el cuerpo, la ausencia de perturbación en el alma".[7] En la base de la virtud y la felicidad está la sabiduría (phronesis), que generalmente está orientada hacia los placeres catastemáticos. La condición del ensayo epicúreo, libre de todo dolor y perturbación, es, por lo tanto, comparable a la de un dios.
Notas
Bibliografía
- Epicuro (2017). Carta sobre la felicidad: LECTURA FÁCIL. Los grandes clásicos de la filosofía revisitados, para facilitar la interpretaciòn (en italiano). GOODmood. ISBN 9788862777469. Consultado el 12 de mayo de 2019.
- Epicuro (1985). Carta a Meneceo y maximas capitales. Alhambra. ISBN 9788420511269. Consultado el 12 de mayo de 2019.
- Espinosa, María José Hernández (30 de julio de 2012). Epicuro / Séneca: Leyendo Carta a Meneceo / La vida feliz. Universitat de València. ISBN 9788437089645. Consultado el 12 de mayo de 2019.
- Epicuro (2004). Obras completas. Cátedra. ISBN 9788437613307. Consultado el 12 de mayo de 2019.
Véase también
Enlaces externos
Wikisource contiene versión de la Carta de Epicuro a Meneceo.- Wikisource en inglés contiene una versión de la Carta a Meneceo.
- Wikisource en francés contiene una versión de la Carta a Meneceo.
- Wikisource en griego contiene una versión de la Carta a Meneceo.
- Epicuro, Carta a Meneceo Traducción de C. Miralles
- Epicuro, Carta a Meneceo Traducción de Carlos García Gual
- Epicuro, Carta a Meneceo en researchgate.net
- «Carta a Meneceo». EcoPolítica. 26 de enero de 2015. Consultado el 12 de mayo de 2019.
- Oyarzún R, Pablo (1999). «EPICURO: CARTA A MENECEO». ONOMAZEIN. Archivado desde el original el 4 de abril de 2018.
- EPICURO Carta a Meneceo
Datos: Q3237001
Esta página se editó por última vez el 26 feb 2024 a las 00:35.