Для установки нажмите кнопочку Установить расширение. И это всё.

Исходный код расширения WIKI 2 регулярно проверяется специалистами Mozilla Foundation, Google и Apple. Вы также можете это сделать в любой момент.

4,5
Келли Слэйтон
Мои поздравления с отличным проектом... что за великолепная идея!
Александр Григорьевский
Я использую WIKI 2 каждый день
и почти забыл как выглядит оригинальная Википедия.
Статистика
На русском, статей
Улучшено за 24 ч.
Добавлено за 24 ч.
Альтернативы
Недавние
Show all languages
Что мы делаем. Каждая страница проходит через несколько сотен совершенствующих техник. Совершенно та же Википедия. Только лучше.
.
Лео
Ньютон
Яркие
Мягкие

Финно-угорская мифология

Из Википедии — свободной энциклопедии

Саамский барабан

Фи́нно-уго́рская мифоло́гия — общие мифологические представления финно-угорских народов, восходящие к эпохе их общности примерно в III—II тысячелетиях до н. э.[1]

Общие мотивы и мифы о сотворении мира, прежде всего земли, и общие имена богов свидетельствуют о некогда единой финно-угорской мифологии. Так, у прибалтийских и поволжских финнов и зауральских угров сохранились мифы о водоплавающей птице, которая достаёт Землю, ныряя на дно мирового океана, часто — по повелению бога-творца. Реже встречаются мифы о птице, снесшей яйцо, из которого был сотворён мир (у саамов, карелов и других прибалтийских финнов, у коми). Главными святилищами финно-угров, лесных жителей, были культовые урочища — скалы, рощи[2].

История

На рубеже I и II тысячелетий н. э. начали формироваться самостоятельные, но близкородственные культурные и мифологические традиции западных прибалтийско-финских народов — собственно финнов, карелов, эстонцев, ливов, вепсов, води, ижоры; поволжских финноязычных народов — мордвы и марийцев; пермских народовкоми и удмуртов, а также обских (зауральских) угровхантов и манси. Отделившиеся от своих зауральских угров венгры переселились в Центральную Европу, лишь частично сохранив древние мифы. К финно-угорской мифологии близки мифы саамов (лопарей)[2].

В процессе развития финно-угорская мифология, близкая самодийской и другим мифологиям урало-алтайских народов, а также отдельные мифологические традиции подвергались воздействию и сами повлияли на мифологии соседних народов. Значительным стало влияние иранской, тюркской, славянской и балтийской, на заключительном этапе развития — исламской и христианской мифологий[1].

Общие мотивы и мифы

Космогонические мифы

Марийские Кугу-Юмо и его брат Йын (Керемет) в образе селезней творят мир на водах мирового океана

В древнейшей общей финно-угорской мифологии сходными являются космогонические мифы. Бог-демиург (Ен коми, марийский Кугу-Юмо, удмуртский Инмар, Нуми-Торум обских угров и др.) велит водоплавающей птице или младшему брату в облике птицы (Омэль коми, марийский и удмуртский Керемет, мансийский Куль-отыр и др.), плавающему по первичному океану, достать со дна земли. Из неё бог творит Землю и всё полезное на ней. Его брат из земли, утаённой во рту, творит горы и всё вредное. Предположительно космогонические мифы финно-угров развивались под влиянием богомильской и других традиций, восходящих к иранским дуалистическим мифам. Другой вариант космогонии — творение из яйца, снесённого птицей (в финской, эстонской, саамской, коми мифологиях)[1].

Космология

У всех финно-угорских народов существовало представление о трёхслойной структуре мира. Мифологическая вселенная делилась на три основные зоны. Центром верхнего, небесного мира была Полярная звезда. Средний мир — Земля, окружённая с севера водами мирового океана. С юга на север, в преисподнюю — загробный мир холода и мрака — текла гигантская река (с юга на север, текут Обь и Северная Двина — великие реки финно-угорского мира). Полярной звезды касалась мировая ось — гора, столп или гигантское дерево[1][2].

Юг, страна тепла и света, «Страна птиц», противопоставлялась Северу, который отождествлялся с преисподней, страной мрака. Две этих страны соединяла по земле великая река, а по небу — Млечный путь, «Дорога птиц». По вечерам в марте-апреле Млечный путь направлен с севера на юго-запад, дорогой перелётных птиц. Он так и именуется — Линнунрата у финнов, Линнутее у эстонцев, Нармонь ки у мордвы-мокши. У других финно-угорских народов это наименование конкретизируется: Кайыккомбо корно у марийцев, Дзо-дзог туй у коми-зырян, Вирь мацеень ки у мордвы-эрзи, Луд зазег сюрес у удмуртов означает «Гусиный путь»[2].

Верхний мир

Марийская небесная дева Юмын удыр

Верхний мир считался обителью небесных богов, прежде всего демиурга, творца вселенной, а также громовника и др. Имена небесных богов родственны у многих финно-угорских народов и означают небо, воздух, погоду. Возможно, образы этих богов восходят к прафинно-угорскому божеству, чьё имя связано с названием неба (*ilma): это финский и карельский Ильмаринен, саамский Ильмарис, удмуртский Инмар, Ен у коми и др. Общим является и другое название небесного божества, имя которого означает воздух (*juma) — финский Юмала, эстонский Юммал, саамский Юбмел, Йомали загадочных биармов, Йомаль коми, марийский Юмо (Кугу-Юмо)[1][2].

Средний мир

Через отверстие в небесах творец наблюдает за Землёй и спускает туда младших богов — покровителей людей[2]. Землю воплощала женское божество, богиня, часто являвшаяся супругой небесного бога[1][2]: Нуми-Торум и Калташ-эква у манси, по-видимому, Укко и его супруга, у финнов, Ванаиса и Маа-Эма у эстонцев, ср. также саамскую Маддер-акку, мордовскую Мода-аву и др.[1] Как и у многих других народов, богиня, воплощающая Землю, именовалась «Мать-Земля» — Маан-Эмойнен у финнов, Маа-Эма у эстонцев, Маддер-акка у саамов, Мых-ими у хантов, Мастор-ава у мордвы[2]. Небесный бог за провинность сбросил её на Землю. Она стала покровительницей хтонических (земных) существ — различных гадов, змей, лягушек и др., одновременно воплощавших плодородие и связанных с землёй, водой и преисподней. Эта богиня обитает в верховьях (или низовьях) мировой реки, покровительствует роженицам и детям, наделяет их судьбой-долей, дарует шаманам сверхъестественные способности[2].

На земле живут также божества — покровители промыслов[1].

Низшая мифология

На земле обитают и низшие духи — хозяева природы (лешие, водяные и т. п.), дворов и жилищ, родовые покровители и др. Для мордовской, марийской, удмуртской, саамской и эстонской мифологий характерны духи — матери природы и стихий: леса, воды, огня, ветра и др. В нижнем мире вместе с противником бога, творцом зла, обитали злые духи и мертвецы.

До недавнего времени у коми присутствовала вера в духов — лешего-ворса и др.

К числу низших духов у умдуртов относятся водяной ву-мурт, многочисленные злые духи — кереметы (луды; сниженный образ противника бога Инмара — Керемета, Луда), шайтаны, которых Инмар преследует молниями, пери, которые иногда могут быть слугами духов воршудов, духи болезней кутысь или мыж, духи эпидемий чер и др.

Характерной особенностью мордовской мифологии являются образы духов — «матерей (ава) явлений природы, растительности и др.: вирь-ава — мать леса, ведь-ава — мать воды, Варма-ава — мать ветра, Мода-ава — мать земли, Тол-ава — мать огня, Норов-ава — мать полей, Юрт-ава — мать дома, Нар-ава — мать лугов и др. Имелись и соответствующие мужские персонажи, атя «отцы».

В марийской мифологии владыка загробного мира Киямат является главой злых духов (бог смерти Азырен и др.). Бога — покровитель марийцев Кугурак или Кугуен имеет в подчинении большое число духов. Помимо божеств отдельные явления природы воплощают многочисленные духи — «матери» (ава): вют-ава — дух воды, кече-ава — солнца (покровительница семьи), мардеж-ава — ветра, шочын-ава — плодородия, тул-ава — огня, мланде-ава — земли и др. Другие категории духов — водыжи: кудо-водыж — хранитель семейного очага, вют-водыж — хозяин воды, курык-водыж — горы и др.

Низший уровень ханты-мансийского пантеона составляют многочисленные духи, у хантов — лунги. У манси различаются духи-охранители и духи предков — пупыги с одной стороны, и злые духи и олицетворения болезней — куль — с другой. Из демонических персонажей самыми известными являются лесные великаны-людоеды менквы. В лесу обитают также враждебные человеку уччи (учи, очи). На менквов похожи обликом доброжелательные к людям мис (миш, мысь).

Представления о различных духах и других низших персонажах в венгерской мифологии близки к соответствующим образам мифологий соседних европейских народов: привидения, дух лидерц, различные виды ведьм: босоркань, Луца — призрачное существо, обладающее даром предвидения, Вашорру-баба — баба-яга и др.[1]

Нижний мир

В нижнем мире обитает младший брат и соперник небесного бога, творец зла, окружённый сонмом злых духов и мертвецов[1][2]. Из преисподней через отверстие он посылает на Землю болезни и смерть. Поскольку реки для финно-угров были основными транспортными путями, по которым можно было добраться куда угодно, согласно мифам, они вели также на тот свет, в преисподнюю[2].

Лес в любой мифологии являлся одновременно и источником охотничьих богатств, и обителью злых духов, а также иным миром (местом погребения). Поэтому священные рощи финно-угров носили нередко общее наименование с лесными и злыми духами — хийси у карелов, финнов и других прибалтийских народов; луд, керемет у удмуртов, марийцев и др. Древнейшими святилищами были скалы с рисунками-писаницами (или петроглифами).

Другие общие мифы

Урал. В. В. Переплётчиков

В мифах зауральских (обских) угров Урал считается поясом бога, сотворившего мир и бросившего свой пояс на землю, в мифах коми — перьями гигантской громовой птицы.

Охотники тайги и тундры обменивали добываемые ими ценные меха на продукты скотоводства и земледелия, а начиная с бронзового века — и металлургии, у своих южных соседей, индоевропейцев. Один из главных героев обско-угорской мифологии Мир-сусне-хум именуется «Купцом верхнего и нижнего света».

К общим финно-угорским мифам относятся также миф о медведе-первопредке, спустившемся с неба, миф о небесной охоте на гигантского оленя или лося, о добывании светил у обитателей преисподней и др.[2]

Изучение

Реконструкцией финно-угорской мифологии занимаются филологи и фольклористы — венгерский исследователь М. Хоппал, российские учёные Е. А. Хелимский, В. В. Напольских и др.[2]

Отдельные мифологии

См. также

Примечания

Литература

  • Гондатти Н. Л. Следы язычества у инородцев Северо-Западной Сибири. — М., 1888.
  • Смирнов И. Н. Черемисы. — Казань, 1889.
  • Смирнов И. Н. Вотяки. — Казань, 1890.
  • Смирнов И. Н. Мордва. — Казань, 1895.
  • Богаевский П. М. Очерки религиозных представлений вотяков // В кн.: Этнографическое обозрение. — Кн. 4—5, 7. — М., 1890.
  • Харузин Н. Н. Русские лопари. — М., 1890.
  • Сидоров А. С. Знахарство, колдовство и порча у народа Коми. — Л., 1928.
  • Религиозные верования народов СССР. — Т. 2. — М.-Л., 1931 (лит.).
  • Чернецов В. Н. Вогульские сказки. — Л., 1935.
  • Фольклор народа Коми. — Т. 1. — [Архангельск], 1938.
  • Чарнолусский В. В. Саамские сказки, пер. с саамского. — М., 1962.
  • Мокшин Н. Ф. Религиозные верования мордвы. — Саранск, 1968.
  • Владыкин В. Е. К вопросу о дохристианских верованиях удмуртов // Записки Удмуртского научно-исследовательского института истории, экономики, литературы и языка. — 1970. — В. 22.
  • Ярыгин А. Ф. Современные проявления дохристианских верований марийцев. — Йошкар-Ола, 1976.
  • Munkaesi В., Vogul nepkoltesi gyujtemeny, kot. 1—4, Bdpst, 1892—1952.
  • его же, Volksbrauche und Volksdichtung der Wotjaken, Hels., 1952.
  • Karjalainen K. F., Die Religionen der Jugra-Volker, t. 1—3, Hels., 1921—27 (Folklore Fellows * * Communications, v. 8, № 41, v. 11, № 44, v. 20, № 63).
  • Holmberg U., Finno-ugric, Siberian, Boston, 1927 (The mythology of all races, v. 4).
  • Loorits O., Estnische Volksdichtung und Mythologie, Tartu, 1932.
  • Itkonen T. I., Heidnische Religion und spaterer Aberglaube bei den finnischen Lappen, Hels., 1946.
  • Fokos-Fuchs D. R., Volksdichtung der Komi (Syrjanen), Bdpst, 1951.
  • Harva U., Die religiosen Vorstellungen der Mordwinen, Hels., 1952.
  • Sebeok Th. A., Ingemann F. J., Studies in Cheremis. The sypernatural, N. Y., 1956.
  • Kannisto A., Materialien zur Mythologie der Wogulen, Hels., 1958 (Suomalais-ugrilainen seuran toimituksia, v. 113).
  • Paulson I., Hultkrantz A., Iettmar K., Die Religionen Nordeurasiens und der amerikanischen Arktis, Stuttg., [1962].
  • Roheim G., Hungarian and Vogul mythology, Seattle—L., [1966].
  • Haavio M., Suomalainen mytologia, Porvoo—Hels., 1967.
  • Paulson I., The old Estonian folk religion, The Hague, [1971].
  • Honko L., Finnische Mythologie, в кн.: Worterbuch der Mythologie, Lief. 6—7, Stuttg., [s. a.], Ancient cultures of the Uralian peoples, Bdpst, [1976].
  • Финно-угорская мифология / В. Я. Петрухин, Е. А. Хелимский // Мифы народов мира : Энцикл. в 2 т. / гл. ред. С. А. Токарев. — 2-е изд. — М. : Советская энциклопедия, 1988. — Т. 2 : К—Я. — 719 с.
  • Бернштам Т. А. Христианизация в этнокультурных процессах финно-угорских народов Европейского Севера и Поволжья (сравнительное обобщение) // Современное финно-угроведение. Опыт и проблемы. Сборник научных трудов Гос. музея этнографии народов СССР. — Л., 1990. — С. 133—140.
  • Мировоззрение финно-угорских народов. — М., 1990.
  • Напольских В. В. Древнейшие этапы происхождения народов уральской языковой семьи: данные мифологической реконструкции. М., 1991.
  • Сагалаев А. С. Уpaло-алтайская мифология. — Новосибирск, 1991.
  • Федянович Т. Л. Семейные обычаи и обряды финно-угорских народов Поволжья. — М., 1997.
  • Энциклопедия уральских мифологий. Том I. Мифология коми. Руководитель авторского коллектива Конаков Н. Д.. Авторский коллектив: Власов А. Н., Ильина И. В., Конаков Н. Д., Лимеров П. Ф., Несанелис Д. А., Уляшев О. И., Шабаев Ю. П., Шарапов В. Э.. Научный редактор Напольских В. В. Москва – Сыктывкар, 1999. 480 с.
  • Энциклопедия уральских мифологий. Том II. Мифология манси. Главный редактор Гемуев И. Н. Авторы: Бауло А. В., Гемуев И. Н., Люцидарская А. А., Сагалаев А. М., Соколова З. П., Солдатова Г. Е. Научные редакторы Гемуев И. Н., Напольских В. В. Новосибирск, 2001. 195 с.
  • Энциклопедия уральских мифологий. Том III. Мифология хантов. Руководитель авторского коллектива Кулемзин В. М. Авторский коллектив: В. М. Кулемзин, Н. В. Лукина, Тимофей Молданов, Татьяна Молданова. Научный редактор Напольских В. В. Томск, 2000. 361 с.
  • Бонгард-Левин Г. М., Грантовский Э. А. От Скифии до Индии. — М., 2000.
  • Петрухин В. Я. Мифы финно-угров. — М.: Астрель : АСТ : Транзиткнига, 2005. — 463 с. — (Мифы народов мира). — ISBN 5-17-019005-0. — ISBN 5-271-06472-7. — ISBN 5-9578-1667-1.
  • Петрухин В. Я. Карело-финские мифы. От «Калевалы» и птицы-демиурга до чуди и саамов / рецензенты: д. филол. наук О. В. Белова, д. филол. наук, проф. А. Б. Мороз. — М.: Манн, Иванов и Фербер, 2023. — 240 с. — (Мифы от и до). — ISBN 978-5-00195-996-0.

Ссылки

Эта страница в последний раз была отредактирована 26 апреля 2024 в 16:23.
Как только страница обновилась в Википедии она обновляется в Вики 2.
Обычно почти сразу, изредка в течении часа.
Основа этой страницы находится в Википедии. Текст доступен по лицензии CC BY-SA 3.0 Unported License. Нетекстовые медиаданные доступны под собственными лицензиями. Wikipedia® — зарегистрированный товарный знак организации Wikimedia Foundation, Inc. WIKI 2 является независимой компанией и не аффилирована с Фондом Викимедиа (Wikimedia Foundation).