Для установки нажмите кнопочку Установить расширение. И это всё.

Исходный код расширения WIKI 2 регулярно проверяется специалистами Mozilla Foundation, Google и Apple. Вы также можете это сделать в любой момент.

4,5
Келли Слэйтон
Мои поздравления с отличным проектом... что за великолепная идея!
Александр Григорьевский
Я использую WIKI 2 каждый день
и почти забыл как выглядит оригинальная Википедия.
Статистика
На русском, статей
Улучшено за 24 ч.
Добавлено за 24 ч.
Альтернативы
Недавние
Show all languages
Что мы делаем. Каждая страница проходит через несколько сотен совершенствующих техник. Совершенно та же Википедия. Только лучше.
.
Лео
Ньютон
Яркие
Мягкие

Мифология Нидерландских земель

Из Википедии — свободной энциклопедии

Мифология Нидерландских земель — общее название совокупности саг, эпосов, легенд, сказаний и устных преданий тех земель, которые некогда были частью государства Нидерланды в современных его границах. Традиционно этот фольклор написан на голландском языке. Сюда же входят верования и мифология всех народов, которые считаются праосновой голландской автохтонности: кельты, фризы, батавы, саксы.

Дохристианская мифология

На культурную жизнь, а также фольклорную самоидентификацию жителей нижних земель оказали колоссальное влияние римские завоевания и культурное влияние скандинавских народностей. Очень трудно проследить и уж тем более отыскать сведенья о мифологической составляющей бытности того времени. Единственными источниками в этом случае выступают песни или саги. Этот период характеризуют: анимизм, политеизм, друидство. Распространенная практика почитания таких деревьев как: дуб, бук, омела, ель, ясень, вяз. Было распространенным верования о происхождении людей от деревьев, а также, что человек мог поместить в дерево на хранение свою душу. Древнегерманские эпосы гласят, что боги Один, Гэнир и Лодр встретили как то на своем пути два дерева — ясень и вяз. Один наградил деревья дыханием, Гэнир — душой, а Лодр — румянцем и теплотой. Такова интерпретация появления первых людей — предков всего человечества. Деревья воспринимались не только как родоначальники, но и отождествлялись с духами — покровителями общностей людей — клана, рода, а позже — семьи или отдельных её членов. Отсюда традиция высаживания деревьев в честь рождения детей.[1] О поклонении деревьям кельтами отзывался Плиний. Так же следует отметить культ тотема, который заключался в поклонении священным камням, деревьям, стихиям и животным. Наиболее почитаемыми были: ворон, вепрь, волк, медведь. Позже, Тацит сообщит о весьма влиятельном положении жрецов. Они располагали гораздо большим авторитетом, чем племенные вожди-короли и военные предводители. Именно в руках жрецов находился суд, и они, выступая от имени богов, могли приговаривать к смерти и к другим наказаниям. Строительство святилищ или же храмовых зданий не было распространено.[2] Местами культа служили некие священные рощи, каменные глыбы, где обустраивались жертвенники. Интересный факт о Фризии — области, в эпоху родоплеменной старины охватывавшей целый ряд северных и южных провинций Голландии, — существовал древний обычай. Когда стране угрожала опасность, то от поселения к поселению носили деревянный меч из обожжённого тиса. Археологи нашли во Фрисландии один такой тисовый меч, датируемый VIII веком. На нидерландском языке дни недели названы в честь германских богов, обычай, полученный из римской практики и под римским влиянием.[3]

Период христианизации

Народы проживающие на территории современных Нидерландов были обращены в христианство в VII-VIII веке, то есть, позже, чем многие другие христианские народы Европы. Поскольку, традиционно, города на этой территории являлись так называемыми «бастионами веротерпимости», то повсеместно, отовсюду стекались представители консервативных взглядов и верований, сопротивляющиеся христианизации. Процесс христианизации протекал с большими сложностями, как впрочем, и повсеместно в Европе. Принимались самые радикальные меры по искоренению языческих суеверий. Особенное внимание уделяется обрядам и верованиям, связанным с культом силы природы. Суеверия, заклинания, гадания считались запретными и наказывались. К примеру, Папа Григорий I был сторонником постепенной замены языческих религиозных стереотипов на христианские обряды. Он советовал не уничтожать языческие капища, а опрыскать их святой водой и заменить идолов на алтари и мощи святых. Жертвоприношение животных нужно заменить праздничными днями, когда животных будут резать во славу Господа и для питания. Он рекомендовал взамен языческого обхода полей, совершаемого для урожайности, устраивать процессии на Троицу.[4] Среди первых миссионеров, которые боролись с язычеством были: св. Аманд, св. Элигий, св. Ахарий. Крестить, так называемую «верхушку общества» фризов, Св. Вильфриду, помогли природные явления, которые он умело использовал в свою пользу. Его миссионерский приход по времени совпал с небывалым уловом рыбы и самым урожайным годом, что он трактовал как благословение Божье на низменные земли и повод примкнуть к новой вере. Фризы до последнего исповедовали язычество и сопротивлялись христианизации, за что и были разными способами вытеснены на самый север земель (современные провинции Гронинген и Фрисландия). Деятельность священников и монахов была не слишком успешной, поскольку голландцы упорно держались за свои языческие обычаи. Кроме того, распространение христианства сопровождалось франкской оккупацией. Территория свободных фризов и независимых саксов против их воли стала частью Франкской империи, которая просуществовала с 734 по 804 гг. Но военное превосходство франков ещё не означало автоматического изменения духовной жизни голландцев. Несмотря на старания священников и монахов, принятие христианства было задержано, а старые языческие убеждения долгое время противостояли миссионерской деятельности. Постепенно языческие обычаи стали рассматриваться как христианские традиции: праздник весеннего равноденствия стал Пасхой, а светлый праздник зимы — Рождеством, но в действительности христианство проникло лишь в обычаи и порядки, но не в сознание людей. Становление христианства в Голландии было задержано не только внутренним сопротивлением жителей, но и набегами викингов. Военачальники скандинавских войск нередко становились правителями отдельных голландских территорий, где тотчас восстанавливались языческие традиции и порядки. Но к концу IX в. викинги были разбиты, и страна вновь была открыта для деятельности миссионеров. Хотя Нидерланды все ещё были частью Германии, страна считала себя независимой. Некоторые местные правители-лорды, герцоги — и даже священники — сами правили своими владениями. Страна не была объединена. В этих условиях Нидерланды оказались благодатной почвой для миссионерства. Вовлечение населения в христианскую веру обретало новые стимулы. С 917 г. священники и монахи активизировали свою миссионерскую деятельность. Христианская вера проповедовалась в кафедральных школах Утрехта, Эгмонда, Галлуме и других городов в XI-XIII вв.[5]

Мифологические персонажи

  • Клудде или клеуре — злой дух, который совершал свои проделки в Брабанте и Фландрии. Способен менять своё обличье, превращаясь в дерево, чёрную собаку, старую лошадь, лягушку, кота, летучую мышь. Появляется в сопровождении двух синих огоньков, убежать от него практически невозможно. Бросаясь в погоню за жертвой, дух издавал звук наподобие «Клудде, клудде». Отсюда и получил своё название.
  • Оссхаерт — злой дух, который обитал в городе Хамме, около Дендермонде. Обладал длинными когтями, огненным дыханием и смрадом. Его целью были пьяницы, дебоширы, путники, задержавшиеся до полуночи, атеисты и прочие еретики, христиан он не трогал. Если кто то говорил:

«Grypke, grypke grau w, Грипке, гриппе серый,

Wilt gy my grypen, Grypt my nou. Если хочешь схватить меня, хватай сейчас».

После этого дух прыгал на спину говорящему и вцеплялся когтями в плечи. Избавиться он него можно было только добежав до перекрестка, который злой дух не может пересекать или же образа Девы Марии.

  • Неккеры (так же известны как Нексены) — духи, преимущественно женского пола, обитающие в водоёмах. Эти духи иногда распевают хором прекрасные песни, а иногда их можно видеть за женским занятием — расправив волосы, они укладывают перед водой прическу. О них известно, что они могут разговаривать с людьми, а также играют во все известные игры. В Брабанте существовало поверье, что утопленники имеют синий цвет, потому что неккеры высасывают из них кровь. Могут заманивать к себе имитируя детское пение. Интересной особенностью было то, что утопленники с именем Ян оставались в воде плывущими вертикально, и никакая сила не в состоянии положить их боком на воду.
  • Флерус — добрый, домашний дух, который покровительствовал в домашнем хозяйстве. Места обитания — преимущественно на хуторах. Иногда принимал вид человека, иногда — животного. Пример, если лошадь была больна, звали Флеруса, и он мгновенно появлялся в виде сильной и полной жизни лошади, охотно давал себя запрячь и выполнял в три раза больше работы, чем какая-либо другая лошадь. Он никогда не избегал работы: и если служанка не могла справиться с уборкой дома, Флерус приходил ей на помощь. В качестве вознаграждения ему оставляли свежего молока с сахаром.
  • Гномы/гоблины-кузницы - были упомянуты в провинциях Валлонии. Жили в пещерах, норах или лесах. Производили несложные предметы из железа. Для этого возле их «кузниц» оставляли руду и еду, которой задабривали.
  • Кабоутерманнекины — (они же красные клобучки или клабберы) похожи на людей. Не являлись духами, потому были неким «подвидом» людей-воинов. Обитали в дремучих лесах или пещерах. Помогали людям: лечили больных, носили дрова, приносили деньги. Пропадали безвозвратно если по отношению к ним проявляли скупость, пьянство или злость.
  • Вервольф - мифологическое существо, обладающее способностью превращаться (оборачиваться, перекидываться) из человека в животное или наоборот. Оборотень, принимающий образ волка.
  • Маере (Мара) — субстанция, которая зла по своей природе и была насылаемая на человека другим человеком. Самостоятельно не могла вселиться. Одержимые марой — болели, теряли достаток, разрушались семейные отношения. Вселение в тело или изгнание её из одержимого сопровождалось появлением никому не известной старухи, которая и являлась марой.
  • Лоддер — злой дух, который веселил себя, насылая галлюцинации на своих жертв. Примером тому — превращение карманных часов в лягушку, исчезновение моста через реку, превращение в красивую распутную девушку, порча дверных замков. Как правило, смертельных исходов таких действий не наступало.
  • Ведьмачество было представлено ведьмами и ведьмаками. Основной их деятельностью была порча имущества, лишение везения или порча погоды. Существовали случаи попытки умертвить жертв, но в этом случае ангел — хранитель заступался, и жертва получала лишь телесные муки. Могли превращаться в животных или принимали образ старушки-мытарьки.
  • Фрейшютц — дьявол или любой злой дух, который принимал самые различные образы, в зависимости от обстоятельств. Появлялись в том случае, когда кто-то попадал в безвыходную ситуацию. Во всех случаях шел торг, что сулил жертве заведомо проигрышным исходом.
  • Альвина — дочь короля, проклятая своими родителями. Причина не известна. В виде духа обречена на истязания странствием до скончания века. Когда шумит ветер — это песня-плачь Альвины.
  • Зириддар — средневековое существо из разряда морских химер, представляющее собой морского кентавроида, у которого облаченное в доспехи тело рыцаря посажено на тело большой рыбины.
  • Кабутерманнекин — в голландском фольклоре трудолюбивый мельничный дух, обитавший на мельницах и помогавший семьям в домашнем хозяйстве. Аналог — домовика.[6]

Литература

Кирилл Королев. Скандинавская мифология. Энциклопедия. — Издательский дом: Эксмо, Мидгард, 2006. — ISBN 5-699-05245-3, 5-699-11536-6

Примечания

  1. Фрезер Джеймс. Золотая ветвь. — Религия. — Издательский дом: Политиздат, 1980. — ISBN 978-1-85326-310-1.
  2. Корнелий Тацит. Сочинения в двух томах. Том I. «Анналы. Малые произведения». / А. С. Бобович, Я. М. Боровский, М. Е. Сергеенко.. — М;,: Науч.-изд. центр «Ладомир», 1993. — ISBN 200-0-01065-95-8.
  3. Франсуаза Леру. Кельтские друиды / пер. Широкова Н. С. — СПб.,, 2003. — С. с. 7-23. — 288 с. — ISBN 5-8071-0031-X.
  4. Джон Арнотт Маккалох, Переводчик(и): С. П. Евтушенко,. Религия древних кельтов. — М:,: Центрполиграф, 2004. — ISBN 5-9524-1303-X.
  5. М:Г.Писманик, А.В. Вертинский, С.П. Демьяненко и др. Религия в истории и культуре: Учебник для вузов / Под ред. проф. М.Г. Писманика.. — М;,: ЮНИТИ, 1998. — 430 с. — ISBN 5-85178-058-4..
  6. Бенджамин Торп. Нордическая мифология / Переводчик: Лазарев Е. С., Помогайбо А. А., Соколов Ю. Р.. — Вече, 2008. — ISBN 978-5-9533-1938-6.
Эта страница в последний раз была отредактирована 21 июля 2022 в 12:00.
Как только страница обновилась в Википедии она обновляется в Вики 2.
Обычно почти сразу, изредка в течении часа.
Основа этой страницы находится в Википедии. Текст доступен по лицензии CC BY-SA 3.0 Unported License. Нетекстовые медиаданные доступны под собственными лицензиями. Wikipedia® — зарегистрированный товарный знак организации Wikimedia Foundation, Inc. WIKI 2 является независимой компанией и не аффилирована с Фондом Викимедиа (Wikimedia Foundation).