Для установки нажмите кнопочку Установить расширение. И это всё.

Исходный код расширения WIKI 2 регулярно проверяется специалистами Mozilla Foundation, Google и Apple. Вы также можете это сделать в любой момент.

4,5
Келли Слэйтон
Мои поздравления с отличным проектом... что за великолепная идея!
Александр Григорьевский
Я использую WIKI 2 каждый день
и почти забыл как выглядит оригинальная Википедия.
Статистика
На русском, статей
Улучшено за 24 ч.
Добавлено за 24 ч.
Что мы делаем. Каждая страница проходит через несколько сотен совершенствующих техник. Совершенно та же Википедия. Только лучше.
.
Лео
Ньютон
Яркие
Мягкие

Из Википедии — свободной энциклопедии

Чёрт
Чёрт на чешском рисунке 1848 года

Чёрт на чешском рисунке 1848 года
Злой, озорной, игривый и похотливый дух
Мифология славянская
В иных культурах дьявол (бес), лит. велняс, шайтан, англ. imp — чертёнок, бесёнок
Commons-logo.svg Медиафайлы на Викискладе
Иван-дурак. Иллюстрация Michael Sevier к сказке Льва Толстого, 1916 г.
Иван-дурак. Иллюстрация Michael Sevier к сказке Льва Толстого, 1916 г.

Чёрт — в славянской мифологии злой[1] дух[2], озорной, игривый и похотливый[3]. Под различными прозвищами и синонимами является персонажем огромного количества сказок Восточной Европы, самый популярный персонаж русской демонологии[4].

Этимология

Этимология слова долгое время оставалась спорной[5].

Фольклорист и историк А. Н. Афанасьев предполагал, что слово «чёрт» происходит от «чёрный» — названия цвета, обычно ассоциирующегося со злом[6]. К тому же, имя созвучно похожему персонажу германо-скандинавской мифологии — Сурту, что значит «чёрный[7], смуглый[8]». Однако, «чёрный» было всего лишь эвфемизмом для чёрта[9][10]. По Фасмеру, праславянское *čьrtъ — «проклятый», родственно лит. kyrėti «злиться»[11], гипотеза происхождения от лат. curtus, «короткий, обрубленный», менее вероятна[9].

Сербский лингвист Любинко Раденковича[sr] считает, что слово «чёрт» в русском языке является полонизмом чешского происхождения, попавшим в русский лексикон напрямую из польского или же через украинский язык в конце XVI — начале XVII века; в заимствованном из Польши литературном памятнике XVII века «Великое Зерцало» содержится повесть «яко не подобаетъ рабовъ звати: поиди, чертъ, или діаволъ»[12].

По мнению лингвиста и филолога И. С. Якубовича, праславянское *čьrtъ является производным от глагола *čersti / čьrtǫ «чертить, бороздить». Данная деривация совместима с гипотезой о том, что *čьrtъ первоначально являлся божеством, отвечавшим за предначертание человеческой судьбы (ср. классическое армянское groł, досл. «писатель», употреблявшееся в данной функции). Из типологических соображений вероятно, что дальнейшая демонизация славянского «чертёжника» была связана с переосмыслением его функции как ангела смерти[13].

Использование слова чёрт в русском языке

Слово чёрт не встречается в письменных памятниках древнерусского языка[11]. Впервые оно зафиксировано Р. Джеймсом в русско-английском словаре-дневнике 1618—1619 годов: «6:9:tchort — diavolo». Прозвище Чёрт более старинное: «Васко Чёрт» зафиксировано в 1495 году[11].

У восточных славян часто выступает синонимом понятиям бес[a][b] и близок понятию дьявол[2][14][15].

Слово «чёрт» имеет множество аналогов и синонимов: дьявол[2][14][15] (так же персонажа называют в англ. языке — devil), сатана[16][17][18], анчутка[19][20][21] беспятный, просто «беспятный», козлоногий[22], бес, нечистый, лукавый, окаянный. При этом, однако, значения этих слов не всегда тождественны.

К чёрту близки образы балтийского велняса[23][24][25][26][27][28] (лит. velnias), шайтана у исламских народов, сурта германо-скандинавов.

Зачастую чертями называют широкий пласт существ[29][17][3][30]. Почти всегда в народной мифологии они отождествляются с лешими[17][3][29][30], водяными[17][3][29][30] и русалками, банниками[29], домовыми[3][29], духом превращающими людей в ходячих мертвецов[29], иногда отождествляются с гномами[17] и эльфами[17]. Однако домовой считался более добрым «обрусевшим чёртом»[31], характерные для чёрта облик и оборотничество к нему употребляются реже; ср. также с шишком и херт-суртом — домовым некоторых финно-угорских и поволжских народов[32].

Как имя демона ада имя чёрта не полагалось произносить вслух, по крайней мере — без особого повода[30]. Считалось, что простого упоминания чёрта достаточно, чтобы он услышал это и приблизился к неосторожному человеку, а то и навредил ему. Поэтому в обыденной речи, поминая чёрта, часто использовали эвфемизмы, например лукавый, нечистый, неназываемый, враг рода человеческого, шут и другие, см. выше. В. И. Даль[16] и С. В. Максимов[18] перечисляют свыше сотни имен-эвфемизмов[33].

Ещё в XIX веке «чёрт» имело двоякий смысл. С одной стороны оно было довольно сильным ругательством и оскорблением, как и «devil» в английском языке. Консервативные люди того времени иногда связывали его с различными пугающими механизмами и дикими местами, например, с «чёртовым колесом» и десятками древних каменных арочных «чёртовых мостов»[34], верили, что чёрт, водяной и русалки живут на мельницах[35], в таком смысле синонимы слова используется поныне, например: «шайтан-труба», «сады дьявола». В советской литературе 1920-х гг. ругательства часто классифицируются как «дальше чёрта» (см. например, Н. Огнев «Дневник Кости Рябцева»). Иногда это слово применяют при удивлении работоспособностью и мастерством кого-либо («работает как чёрт»)[36]. В настоящее время чертями могут обзывать субъективно неприятных и не авторитетных людей[37][38].

Образ в мифологии

Изображение дьявола в Гигантском кодексе, начало XIII века
Изображение дьявола в Гигантском кодексе, начало XIII века
Ад. Миниатюра из рукописи «Сада утех» Геррады Ландсбергской (1175)
Ад. Миниатюра из рукописи «Сада утех» Геррады Ландсбергской (1175)

В христианской народной мифологии сложились давние и устойчивые представления о внешнем виде чертей, точнее их телесного образа, так как черти — ещё и злые духи. В представлениях о чёрте сохранились остатки индоевропейской мифологии[уточнить], с наложением более позднего христианского представления, что все языческие божества являются демонами и олицетворяют злое начало, и смешались с иудеохристианскими представлениями о Дьяволе и падших ангелах. В представлениях о чёрте прослеживается сходство с греческим Паном — покровителем скотоводства, духом полей и лесов, и Велесом (прибалт. Вяльном). Однако христианский чёрт, в отличие от своих языческих прототипов, не является покровителем скотоводства[28], а является вредителем людям. Черти в поверьях принимают вид животных старого культа — козлов, волков, псов, воронов, змей и т. д.[источник не указан 2048 дней] Считалось[когда?], что черти имеют в целом человекоподобную (антропоморфную) внешность, но с добавлением некоторых фантастических или чудовищных деталей. Наиболее распространённый облик идентичен изображению античных Пана, фавнов и сатиров — рога, хвост и козлиные ноги или копыта, иногда шерсть, реже свиной пятачок, когти, крылья летучей мыши и т. п. Гераклит-аллегорист в I веке, рационализируя античные мифы, писал, что праобразы черта — Пан и сатиры — это люди, которые не мылись и испускали зловоние, от того считалось, что они покрыты козьим мехом и ходят на козьих ногах[39]. Нередко их описывают с горящими как угли глазами.[источник не указан 2048 дней] В таком виде черти изображены на многочисленных картинах, иконах, фресках и книжных иллюстрациях как в Западной, так и в Восточной Европе[источник не указан 2048 дней]. В православной агиографической литературе черти описываются преимущественно в виде эфиопов[40].

Сказки повествуют, что чёрт служит Люциферу, к которому мгновенно летает в преисподнюю. Он охотится на людские души, которые обманом, введением во грех или договором пытается получить у людей, хотя в литовских сказках такой сюжет единичен[41]. При этом чёрт обычно оказывается одурачен героем сказки. Одно из известных древних упоминаний о продаже души и изображение персонажа содержит Гигантский кодекс начала XIII века.

Являются хтоническими персонажами — обитают не только в подземном мире, но и воде, омуте[25][26][42].

Обладают широкими способностями к оборотничеству, невидимости, полётам. Могут превращаться в различных существ и людей, в камни, и предметы[17][3][30].

Черти стерегут драгоценные клады, это описано например в «Ночь перед Рождеством» (1832), «Скрипач в аду» и др. балто-славянских сказках. Этим они похожи на гномов германо-скандинавского фольклора[17]. Иногда, являясь в облике человека, платит за услуги кучей мусора или навоза, которую люди выкидывают, но с рассветом видят, что не выкинутые остатки мусора превратились в золото.[43]

Славянская мифология

Персонаж «чёрт» во время колядования. Белгородская область, 2012 г.
Персонаж «чёрт» во время колядования. Белгородская область, 2012 г.

Существует много русских народных сказок об этом персонаже. Это «Шабарша» и «Чёрт-заимодавец» схожего сюжета, это «Чёрт и мужик», «Солдат и чёрт» и другие[44], а также «Сказка о попе и о работнике его Балде» (1831) А. С. Пушкина. Он предстаёт комическим персонажем, в надежде заполучить душу тщательно работает по договору с кем-либо, но постоянно обманывается с помощью мужицкой смекалки[45].

В русских и славянских сказках облик чёрта почти не описан. Но это ярко сделал Н. В. Гоголь в повести «Ночь перед Рождеством»:

Спереди совершенно немец: узенькая, беспрестанно вертевшаяся и нюхавшая все, что ни попадалось, мордочка оканчивалась, как и у наших свиней, кругленьким пятачком, ноги были так тонки, что если бы такие имел яресковский голова, то он переломал бы их в первом козачке. Но зато сзади он был настоящий губернский стряпчий в мундире, потому что у него висел хвост, такой острый и длинный, как теперешние мундирные фалды; только разве по козлиной бороде под мордой, по небольшим рожкам, торчавшим на голове, и что весь был не белее трубочиста, можно было догадаться, что он не немец и не губернский стряпчий, а просто черт, которому последняя ночь осталась шататься по белому свету и выучивать грехам добрых людей. Завтра же, с первыми колоколами к заутрене, побежит он без оглядки, поджавши хвост, в свою берлогу.

Дальше по сюжету чёрт также обзывается «немец проклятый». Он водится с ведьмами, которые в ряде других сказок летают на нём на шабаш. Пролетает через дымоход. Боится христианского креста, знамения и святой воды. Исчезает с третьим криком петухов и первыми лучами солнца.

Прибалтийская мифология

В прибалтийской мифологии чёрта зовут ве́лняс, велинас, велнс (лит. vélnias, vẽlinas; латыш. velns), что значит «чёрт»[46], «дьявол»[24][25]. Является постоянной жертвой Перкунаса (подобно антагонизму славянского Велеса и Перуна), метающего в него молнии, при этом велняс пытается прятаться у людей, в которых молнии зачастую и попадают[47]. Фольклористы собрали с начала XX века сотни сказок о нём, бесчисленное число их вариаций[48]. Но если славянский чёрт является синонимом грязнули, то в литовской мифологии вяльнас, наоборот, выглядит престижно. В основном описан как «пан», то есть человек, выглядящий как господин или помещик, но иногда имеет облик Пана из греческой мифологии — торчащие из-под шляпы рожки, копыта[43]. В нескольких сказках он превращается в чёрного кота или предстаёт в образе ягнёнка. Не боится солнечного света.

В основном велняс вредит людям — пытается повесить, искалечить, заманить в болото. Литовские сказки довольно характерны жестокостью мифических существ к людям, в отличие от сказок других народов[49]. Например, велняс, являясь в образе пана, приглашает прохожего мужика или музыканта на свадьбу, где с другими панами и паночками веселится и часто мажет глаза какой-то мазью. Когда мужик тоже мажет глаз, то видит, что находится среди чертей на болоте или среди вьюги в буреломе. Если кто-то видит невидимого велняса, спрашивает, «каким глазом меня видишь?», и после ответа выкалывает его. Зачастую становясь невидимым, толкает посетителей в корчме, провоцируя этим драку. Или мужику пытается повесить на шею праздничное полотенце, от которого тот уворачивается, подставив ногу, и тут же приходит в себя подвешенный на ветке на удавке за ногу[50].

См. также

Примечания

  1. /…/ кликушество, любовные недуги (блудный бес), пьянство (пьяный бес). Эти функции беса сходны с функциями черта, лихорадки. В позднейших христианских легендах бес наносит нравственный вред (отвлечение от молитв, лесть, козни, внушение ложных помыслов.) В устных пересказах заклинательных легенд беса заменяет черт. Книжные и народные легенды о бесе и о черте имеют сходные мотивы: сотворение мира, свержение падших ангелов с неба н др. Взаимозаменяемы Бес и черт в молитвах и заговорах. В фольклоре бес 'нечистый дух' употребляется под влиянием книжной традиции («бес вселился», «бес попутал»).
    Бес в народной демонологии представляется особым персонажем, отличным от черта, дьявола и беса книжной традиции. У вост. славян черт и бес — синонимы (ср. лысый бес — лысый черт; хромой бес — хромой черт, общие эвфемизмы: злой, нечистый, беспятый). Общие у беса и черта внешние черты. Бес — родовое название всех демонологических персонажей
    иконографические типы … зубчатые крылья, хвостик, длинные когти, высунутый язык, остроконечная голова, волосы шишом (ср. рус. диалектное шиш, шишко 'черт')', рожки (не ранее XVII в.), с XVII в. — фантастические костюмы. С начала XVIII в. изображения бес превращаются в живописную характеристику греха, порока (бес пьянства — обрюзглый Силен, бес обжорства — со свиным рылом).

    Бес // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 1995. — Т. 1: А (Август) — Г (Гусь). — С. 165. — ISBN 5-7133-0704-2.
  2. Другой мотив, характеризующий черта, — вселение в тело человека (живого или умершего). Это действие может восприниматься как злонамеренное, причиняющее вред человеку, или же как потребность бестелесного злого духа обрести защитную телесную оболочку (например, в ситуации, когда он прячется от преследований грома). Рассказы о людях, проглотивших с едой или питьем незримого беса и ставших бесноватыми, или об изгнании из пострадавших злого духа, имеют широкую сферу бытования как в фольклорной, так и в книжной традиции. Одним из наиболее популярных в Полесье является сюжет о том, как сын изгоняет черта из тела умершего отца-колдуна, вылив на усопшего горячую воду. Особенно близки к полесским демонологические поверья, записанные на Русском Севере, где точно так же размыты границы между отдельными персонажными типами, а вся нечистая сила осмысляется как множество однотипных по своим характеристикам духов, объединённых общим названием черти, бесы (или местными терминами — шишки́, анчутики, ичетики, кузутики, хохлики, кулеши и т. п.). По мнению лингвистов, названия леший, водяной, домовой могли появиться в русском языке в сравнительно позднее время как конкретизация более раннего и обобщенного слова бес (ср. бес-хороможителъ, бес во дворе, водяная сила) [Черепанова 1983: 81]. Таким образом, недостаточная степень индивидуализации образов нечистой силы, смешение их в обобщенном образе черта (беса), как нам кажется, отражает одну из ранних стадий формирования народных демонологических представлений, связанных с категорией «нечистых» покойников.

Источники
  1. Питина С. А., 2002.
  2. 1 2 3 Березович, Виноградова, 2012, с. 519.
  3. 1 2 3 4 5 6 Чёрт // Мифы народов мира, 1988.
  4. Померанцева Э. В., 1975, с. 118.
  5. Питина С. А., 2002, с. 74—75.
  6. Афанасьев А. Н. «Поэтические воззрения славян на природу». — М.: 1865−1869. — Том 3, глава 22.
  7. Orchard A. Dictionary of Norse Myth and Legend. — Cassell, 1997. — С. 154. — ISBN 0-304-34520-2.
  8. Simek R. Dictionary of Northern Mythology / Translated by Angela Hall. — D.S. Brewer, 2007. — С. 303—304. — ISBN 0-85991-513-1.
  9. 1 2 Черт // Этимологический словарь русского языка = Russisches etymologisches Wörterbuch : в 4 т. / авт.-сост. М. Фасмер ; пер. с нем. и доп. чл.‑кор. АН СССР О. Н. Трубачёва, под ред. и с предисл. проф. Б. А. Ларина [т. I]. — Изд. 2-е, стер. — М. : Прогресс, 1986—1987.
  10. Чёрт // Этимологический словарь Русского языка. А.Ситникова. 2005
  11. 1 2 3 Черных П. Я. Чёрт // Историко-этимологический словарь современного русского языка: В 2 т. М., 1999. — С. 384.
  12. Любинко Раденкович. Черт и/или межевой: о наименовании беса «черт» у славян // Wiener Slavistisches Jahrbuch. — Band 2(2014). — S. 152—162.
  13. Якубович И. С. Славянский чертежник: этимология слав *čьrtъ ‘черт’ // Вопросы языкового родства. — 2016. — Т. 14, № 3—4. — С. 279—291.
  14. 1 2 Серебряная И. Б. Слово черт в русской мифологии и в памятниках русской письменности
  15. 1 2 Померанцева Э. В., 1975, с. 119.
  16. 1 2 Даль: Чёрт, 1880—1882.
  17. 1 2 3 4 5 6 7 8 ЭСБЕ, 1890—1907.
  18. 1 2 Максимов, 1903, с. 4.
  19. Анчутки // Толковый словарь живого великорусского языка : в 4 т. / авт.-сост. В. И. Даль. — 2-е изд. — СПб. : Типография М. О. Вольфа, 1880—1882.
  20. Иванов В. В., Топоров В. Н. Анчутка // Славянская мифология. Энциклопедический словарь. — М.: Эллис Лак, 1995. — С. 35. — ISBN 5-7195-0057-X.
  21. Чёрт // Мифологический Словарь, 1990.
  22. Артемов В.В. Мифы и предания славян. — ОЛМА Медиа Групп. — С. 247. — 304 с. — (Классика в иллюстрациях). — ISBN 978-5-373-04657-2.
  23. Литовско-русский словарь = Lietuvių—rusų kalbų žodynas. — 2014.: «velnias — черт; дьявол»
    Латвийско-русский словарь=Latviešu-krievu vārdnīcu, 2014: «velns = чёрт; бес»
    Латвийский-русский словарь=Latviešu-krievu vārdnīca, 2013: «velns — бес, дьявол, сатана, чёрт»
    Малый латвийский-русский словарь=Latviešu-krievu vārdnīca, 2014: «velns — бес; дьявол; чёрт; лукавый; враг»
  24. 1 2 Велняс / В. В. Иванов, В. Н. Топоров // Мифы народов мира : Энцикл. в 2 т. / гл. ред. С. А. Токарев. — 2-е изд. — М. : Советская энциклопедия, 1987. — Т. 1 : А—К. — С. 228.
  25. 1 2 3 Kregždys R. Прусс. Curche: этимология теонима, функции божества; проблематика установления культовых соответствий на почве обрядовой традиции восточно-балтийских, славянских и других индоевропейских народов // Studia Mythologica Slavica. — Ljubljana: Словенская академия наук и искусств, 2009. — Т. XII. — С. 294—295.
  26. 1 2 Разаускас Д. Мифологическая составляющая славянской ихтиологической терминологии // Studia Mythologica Slavica. — Ljubljana: Словенская академия наук и искусств, 2009. — Т. XII. — С. 322—323.
  27. Цветок папоротника: Литовские мифологические сказания, 1989, комментарий к Предисловию Н. Велюса, с. 5.
  28. 1 2 Велюс, 1981.
  29. 1 2 3 4 5 6 Виноградова Л. Н. Полесская народная демонология, 2001, с. 23, 34-39, 42-43.
  30. 1 2 3 4 5 Померанцева Э. В., 1975.
  31. Померанцева Э. В., 1975, с. 98—99.
  32. Басилов В. Н. Херт-сурт // «Мифы народов мира»
  33. Померанцева Э. В., 1975, с. 132.
  34. Амфитеатров, 1911, часть «Государство, силы и средства дьявола».
  35. Седакова И. А. Мельница Архивировано 3 апреля 2015 года. // Славянская мифология
  36. Чёрт // Толковый словарь Ожегова. / С. И. Ожегов, Н. Ю. Шведова, — 1949—1992.
  37. Чёрт // Словарь русского арго. — ГРАМОТА.РУ. В. С. Елистратов. 2002
  38. Хабаров А. И. Словарь тюремного жаргона. Чёрт / Тюрьма и зона
  39. Гераклит-аллегорист. О невероятном: XXV. О панах и сатирах
  40. «Вид бесов».
  41. Цветок папоротника: Литовские мифологические сказания, 1989, с. 102.
  42. «Сказка о попе и о работнике его Балде» А. С. Пушкина, «Шабарша», польская «О рыбаке и чёрте»
  43. 1 2 Цветок папоротника: Литовские мифологические сказания, 1989.
  44. «Русские Народные Сказки»/Сост., вступ. ст. и прим. В. П. Аникина.-М.: Правда, 1985.- 576 с., ил.
    «Русские Народные Сказки по изданию А. Н. Афанасьева в трёх томах»/Вступ. ст. и словарь В. П. Аникина.-М.: Худож. лит., 1977.- 348 с., ил.
  45. Польские народные сказки, 1980, с. 10, предисловие Я. Мяцусовича.
  46. Велняс / Иванов В. В., Топоров В. Н. // Мифологический словарь / гл. ред. Е. М. Мелетинский. — М. : Советская энциклопедия, 1990. — С. 121. — ISBN 5-85270-032-0.
  47. Цветок папоротника: Литовские мифологические сказания, 1989, Часть «Перкунас и вяльняс».
  48. Цветок папоротника: Литовские мифологические сказания, 1989, с. 327—337: По данным «Каталога-картотеки литовского повествовательного фольклора» на 1986 г., составленного Б. Кербелите, Институт литовской литературы и фольклора, на основании каталогов А. Аарне и С. Томпсона.
  49. Даль В. И. Введение // О поверьях, суевериях и предрассудках русского народа, 1880.
  50. Цветок папоротника: Литовские мифологические сказания, 1989, сказание «За ногу подвешенный», и ряд других про удавленников.

Литература

Ссылки

Эта страница в последний раз была отредактирована 21 октября 2020 в 09:14.
Основа этой страницы находится в Википедии. Текст доступен по лицензии CC BY-SA 3.0 Unported License. Нетекстовые медиаданные доступны под собственными лицензиями. Wikipedia® — зарегистрированный товарный знак организации Wikimedia Foundation, Inc. WIKI 2 является независимой компанией и не аффилирована с Фондом Викимедиа (Wikimedia Foundation).