Нагараджа - это старый большой храм, найденный в городе Нагеркойл (Нагаркойил) недалеко от южной оконечности Тамилнада, Индия. Его датировка неопределенна, но, скорее всего, храм был построен до XII века. Главное святилище посвящено Нагарадже – царю змей.[1] С 17 века в храмовый комплекс были добавлены новые индуистские святыни, привлекающие кришнаитов, шиваитов и шактов.[2] Оригинальная иконография Тиртханкар и Падмавати Деви была и остается частью священного пантеона рядом с главным святилищем храма.[2][3]
В храме есть три святыни. Божеством самого старого и главного святилища остается Нагараджа. Второе святилище посвящено Анантакришне (младенцу Кришне, танцующему на свернувшейся змее) с Рукмини и Сатьябхамой. Третье святилище посвящено Шиве.[4] Внутри Мандапы находятся шесть икон Тиртханкаров и таких богинь, как Парсванатха и Падмавати Деви, с редкими, нестандартными эмблемами (все львы). Также там есть изображения индуистских божеств, например, Субраманья Свами, Ганеша и Деви Бхагавати.
История и надписи
Храм от его главного гопурама до святилища отличается нестандартной архитектурой. Святилище отличает соломенная крыша высотой 5 футов и песчаный пол с сидящим пятиглавым Нагараджей – теперь внутри каменного покрытия современной эпохи. Ни в ранней джайнистской литературе Дигамбары, ни в индуистской литературе нет упоминания об этом храме. Таким образом, возраст ядра главного храма трудно определить. В Мандапаме главного и старейшего святилища выделяется изображение Джайна Тиртханкару , а работы на столбах мандапама похоже на те, которые можно найти в Тамилнаде в храмах, построенных между IX и XII веками. Тот же мандапам также включает в себя индуистскую иконографию.
О нижней границе датировки свидетельствуют тексты, найденные в этом храме и в других местах, которые относятся к этому храму. Самый ранний из них датирован 697 годом по малаяламскому календарю (16 век н. э.), в котором говорится, что правитель Траванкора Бхутаальвира Удаямарттандаварман сделал пожертвования в этот храм, и называл священников, которые получали пожертвования от имени этого храма - этот список включает имена Гунавира Пандита и Камалавахана Пандита, которые в южноиндийской традиции являются джайнскими именами. Кроме того, источник 697 года, называет его палличчандамсом – термином, встречающимся только в дарах, предоставленных джайнским или буддийским храмам в регионах Тамил и Транванкор. Такого рода эпиграфические свидетельства в сочетании с джайнской иконографией, увиденной в храме, а также некоторыми свидетельствами того, что джайнский Басади (санскр.: Басти, окрестности) когда-то существовал рядом с этим храмом, позволяют предположить, что первоначально это был джайнский храм или что джайны принимали значительное участие в управлении храмом и богослужении. Однако это не объясняет, почему в джайнском храме присутствует индуистская иконография или необычные аспекты джайнской иконографии.[3][7]
Иконография
Джайнская иконография храма необычна. Она состоит из шести основных и явно почитаемых джайнами фигур, но не всех Тиртханкаров.[2] В храме находятся три изображения сидящего Махавиры, одно - стоящего Парсванатхи, ещё одно - сидящего Парсванатхи, а на шестом показана Падмавати Деви.[3] 5 изображений (кроме Махавиры, показанного перед главным святилищем) рассеяны по мандапаму, но все же находятся на видном для идущего в святилище верующего месте. Иконография Парсванатхи включает стандартное джайнское изображение: обмахивающийся веером Нага, охраняющий его голову. Все шестеро находятся в симхасане.[3][2] Необычный аспект иконографии заключается в том, что вместо обычных и отличительных эмблем под асанами изображены эмблемы львов.[3] Кроме того, знак шриватсы возле соска Тиртханкары, обычно встречающийся в ранних джайнских храмах, в этом храме не найден[3] Эти необычные аспекты позволяют допустить, что храм, возможно, был построен до того, как были разработаны эти рекомендации по джайнской иконографии, или джайны не строили этот храм. Пропорции и стиль джайнских рельефов соответствуют тем, которые предлагает Манасара – индуистский текст по архитектуре и дизайну с отдельной главой о джайнском и буддийском искусстве. Это наводит на мысль, что ремесленники, возможно, были индуистами, или что иконография следовала художественной литературе, распространенной при строительстве мандапама этого храма.[3]
В храме есть два медных изображения, изготовленных до XIV века, одно мужское и другое женское, оба в абхая мудре. У мужчины над головой нага с пятью головами, у женщины - с тремя головами. Нижняя часть тела обоих изображена в одежде, задрапированной в тамильском стиле. У обоих есть украшения для ушей и тела. Женщина стоит в трибханге, держа цветок в левой руке. По словам Т. А. Гопинатхи Рао – историка искусства и эпиграфиста, известного своими книгами по иконографии в индуистских, джайнских и буддийских храмах, такие исторические медные изображения встречаются в обеих традициях, и "в них нет ничего специфически индуистского, они могут быть как джайнами, так и индуистскими божествами."
Большая мандапа перед главной гарбхагрихой (святилищем) в этом храме имеет много колонн. На них найдено множество рельефов, большинство из которых изображают индуистских божеств и иконы. Некоторые из них связаны с джайнизмом, например, Махавира, Парсванатха и Падмавати Деви, которые изображены стоящими и защищенными коброй с пятью капюшонами. Это разнообразие было учтено при проектировании и строительстве храма. По словам Стеллы Крамриш и других ученых, джайнская иконография сосуществует с индуистской иконографией в этом и других храмах, построенных в регионе Траванкор на юге Индии.[2]
По словам археолога А. С. Раманатхи Айяра, этот храм первоначально был "джайнским местом поклонения, посвященным Парсванатхе" Постепенно местные индусы "индуизировали его или просто ошибочно приняли за храм Шеши", поскольку джайнская и индуистская иконография схожи. Айяр утверждает, что надпись 336 года по малаяламскому календарю (12 век н. э.), найденная в деревне Пуравасери в Траванкоре, указывает на то, что земля, подаренная джайнам, частично использовалась для другого храма Вишну.[8] Согласно Дейванаягаму, этот храм возник и действовал как джайнский палли, посвященный Нагарадже и Парсванатхе. Однако по мере того, как население джайнов сокращалось, а джайнизм угасал во время политических потрясений в Южной Индии конца XVI века, храм был захвачен индуистской традицией бхакти, что подтверждается вышеупомянутыми джайнскими рельефами и надписями, найденными в храме.[9]
По словам историка С. Падманабхама, лучшим объяснением такого сосуществования ранней джайнской и индуистской иконографии в одном храме является не конфликт, а "религиозная интеграция", которой дорожит тамильская культура, что можно увидеть в других памятниках индуизма и джайнизма. Три святилища посвящены божествам джайнов, вайшнавов и шайвов, что нельзя объяснить преобразованием храма Джайны в какую-либо индуистскую традицию, будь то вишнуизм или шиваизм, поскольку победитель обычно свою культуру. Падманабхам далее утверждает, что гопура храма также необычна для джайнских или индуистских храмов, и она "напоминает нам о буддийской архитектуре". Этот храм является "символом слияния", согласно Падманабхаму.[10]
Надписи
В храме Нагараджи было найдено девять надписей[8] Восемь из них находятся на плитах внутри главного храма, в то время как девятая 764 года по малаяламскому календарю (около 1590 года н. э.) найдена на западной стене храма Кришны. Шесть из восьми надписей внутри главного святилища датированы периодом с 681 по 697 год по малаяламскому календарю (первая четверть 16-го века), и все они содержат информацию о подношениях Нагарадже и другим божествам в храме через священников с именами джайнского типа.[8] Таким образом, имеющиеся ранние надписи подтверждают джайнские корни храма, утверждает Айяр. Гунавир-Пандит, имя которого упоминается в этих ранних надписях, может быть джайнским автором с тем же именем, которому приписывают молитвенные стихи джайну тиртханкаре Неминатхе и некоторые поздние грамматические работы. Однако нет никаких доказательств того, что священник, упомянутый в храмовых надписях Нагараджи, и джайнский автор были одним и тем же человеком.[8] В этих джайнских надписях упоминается подношение риса богу-змею, другим образам, цветочные гирлянды, масло для помазания изображений, утреннюю и ночную службу и дакшины по воскресеньям тамильского месяца Тай.[8] В одной из этих надписей, датированной 694 годом по малаяламскому календарю, упоминается дар земли деревни Сераванмадеви как палличчандам.[8]
Надпись 764 года по малаяламскому календарю, в которой отсутствуют какие-либо джайнские имена, упоминает некоего Тируккурукаипперумала (вайшнавское имя), который сделал подношение храму Тирувананталвар (Адисеша) и "изображению, которое он установил там". Это первое эпиграфическое указание на расширение храма дополнительным изображением вместе со святыней Кришны в терминах, связанных с вишнуизмом.[8]
Современный храм
Храм расположен в городе Нагеркойл, примерно в 20 километрах к северо-западу от Каньякумари. В нем есть три святилища. Божеством самого старого и главного святилища остается изначальный пятиглавый Нагараджа. Второе святилище посвящено Анантакришне (младенцу Кришне, танцующему на свернувшейся змее) с Рукмини и Сатьябхамой. Третье святилище посвящено Шиве.[4][9]
К храму пристроен резервуар для воды и открытый пракарам (круговой путь), вдоль которого расположены многочисленные каменные мотивы Нага. В главном святилище, посвященном Нагарадже, есть мандапа с шестнадцатью колоннами, каждая из которых имеет четыре грани. Из шестидесяти четырех граней шесть посвящены изображениям джайна Тиртханкары и джайнской богини Падмавати Деви.[9] На остальных пятидесяти восьми гранях изображены индуистские боги и богини с иконографией, которая встречается как в джайнских, так и в индуистских храмах. Местное население по-прежнему с почтением относится как к джайнским, так и к индуистским изображениям. Святилище второстепенных святынь посвящено двум основным направлениям индуизма – вишнуизму и шиваизму[4][9]
Главное святилище и сейчас сохраняет первоначальную структуру. Он состоит из песчаного пола, комнаты с глинобитными стенами и низкой соломенной крышей. Паломникам предлагается небольшая порция песка с пола святилища. Вся глинобитная крыша с соломенной крышей заключена в более современном каменном сооружении, которое можно увидеть снаружи. Соломенная крыша восстановлена, а песок на полу насыпается из реки во время ежегодного фестиваля колесниц.[9]
Фестивали
Главным праздником храма является ежегодный Брамотсавам в тамильский месяц Тай (январь–февраль). Он наблюдается в течение десяти дней, начиная со дня Ревати и заканчивая Айиллямом.[4] На фестивале процессия покидает храм с различными статуями и иконами богов и богинь, размещенными в разных святилищах, в определенные часы, в соответствии с исторической традицией.[4] Ганешу выводят впереди каждой процессии на его Мосшика вахнам каждый день, за исключением девятого дня, когда его также везут в колеснице. В последний день все божества, включая бога Нагараджу, отправляются в праздничной процессии к близлежащей реке для священного омовения в большом паланкине.[4] Во время этого фестиваля в Дхваджа-Стамбхе вывешивается белый флаг, где вместе со Стамбхой висит изображение черепахи,[9] которая является курмой в индуистской иконографии и является распространенной символикой, встречающейся в индуистских вайшнавских храмах со стамбхой и балийской питхой.[11][12] Подобное изображение черепахи также встречается в джайнизме[9]
Галерея
-
Джайн Тиртханкарас, Махавира -
Образ Паршванатхи
См. также
- Храм Маннарасала
- Храм Падманабхасвами
Примечания
- ↑ S N Esther Arulmary. Mythology of Tamils in Mullaipattu // Shanlax International Journal of Tamil Research. — 2021-04-01. — Т. 5, вып. 4. — С. 20–25. — ISSN 2454-3993 2582-2810, 2454-3993. — doi:10.34293/tamil.v5i4.3866.
- ↑ 1 2 3 4 5 Stella Kramrisch. The Arts and Crafts of Travancore / Stella Kramrisch, James Henry Cousins, R. Vasudeva Poduval. — Royal India Society, 1948. — P. 50.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Rao. Travancore Archaeological Series. — 1910.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 P.K. Nambiar and K.C. Narayana Kurup (1968), Fairs and Festivals (Temples), Census of India 1961, Volume IX: Madras, Part VII-B, pp.43–44
- ↑ Shreekand Jadhav (2014), Nāga: With Special Reference to the Recently Discovered Nāgarāja Image at Ghatotkacha, Maharashtra, Heritage, Volume 2, University of Kerala, pp. 331–346
- ↑ Lowell W. Bloss (1973), The Buddha and the Nāga: A Study in Buddhist Folk Religiosity, History of Religions, Volume 13, No. 1, pp. 36-53,
- ↑ Nagaraja and the serpent hood icon is common in historic monuments of Jainism, Hinduism and Buddhism throughout South and Southeast Asia.[5][6]
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Ayyar, A.S. Ramanatha. Travancore Archaeological Series. — 1929. — Vol. 6. — P. 153–164.Ayyar, A.S. Ramanatha (1929). Travancore Archaeological Series. 6. pp. 153–164.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 G. Deivanayagam (2001), The Parswanatha-Nagaraja Temple of South India, in Jainism: Art, Architecture, Literature & Philosophy (Editors: Rangarajan, Kamalakar and Reddy), Sharada Publishing, pp. 43−47
- ↑ S. Padmanabham (1985), Heritage Of The Tamils Temple Arts, Editors: SV Subramanian and G Rajendran, International Institute of Tamil Studies, pp. 422, 429, OCLC 923592707
- ↑ Devangana Desai (2009), Kurma Imagery in Indian Art and Culture, Artibus Asiae, Volume 69, Number 2, pp. 317-333 {{|JSTOR|20801625}}
- ↑ George Michell. Encyclopaedia of Indian Temple Architecture / George Michell, Michael W. Meister, Madhusudan A. Dhaky. — American Institute of Indian Studies, 1983. — P. 213, 371. — ISBN 978-81-7304-436-6.
Эта страница в последний раз была отредактирована 27 октября 2021 в 00:52.
Обычно почти сразу, изредка в течении часа.