Федр (Платон)

Федр
др.-греч. Φαῖδρος
Жанр	Сократический диалог
Автор	Платон
Язык оригинала	древнегреческий язык
Цикл	Диалоги Платона
Текст произведения в Викитеке
Медиафайлы на Викискладе

«Федр» (др.-греч. Φαῖδρος; лат. Phaedrus) — сократический диалог Платона. В «Федре» показана философская беседа Сократа (в его лице выступает Платон) с Федром, частым собеседником Сократа и, по свидетельству Диогена Лаэртского, любимцем Платона. В этой беседе Сократ отвергает ложное красноречие и доказывает, что диалектика должна быть ценной только при условии, что она опирается на истинную философию. Раскрывается значение истинной любви, изображение любви связывается с рассмотрением природы души. В «Федре» запечатлены важные стороны учения Платона об «идеях», об их познании, о прекрасном, о постижении прекрасного и любви к прекрасному. Борьба в человеке низшего и высшего начал представляется ему в образе колесницы, движимой парой крылатых коней и управляемой возничим. Возничий олицетворяет собой разум, добрый конь — волевой порыв, дурной конь — страсть.

Композиция

Вступление

Диалог разворачивается в окрестностях Афин под раскидистым платаном (229) на берегу реки Илиссос. Федр пересказывает Сократу спрятанный под плащом (ἱματίῳ) свиток (βιβλίον) с речью Лисия о любви (ἐρωτικός — 227c). В речи высказываются причины, почему лучше быть благосклонным к друзьям, чем к возлюбленным; т.е., разумнее угождать (χαριστέον) "тем, кто не влюблён" и способен ответить угодой на угоду, чем тем, кто обуян любовью и нуждается в благосклонности больше всего. Попутно собеседники подвергают критике мифологические вымыслы вроде гиппокентавров, химер, пегасов и горгон (229d). Сократ вспоминает дельфийскую надпись (Δελφικὸν γράμμα) «познай самого себя» (γνῶναι ἐμαυτόν — 229e) и обращается к анализу внутреннего мира. Далее Федр зачитывает речь Лисия (231—234). Сократ соглашается с Лисием в том, что влюблённые дурны, поскольку ревнивы, назойливы и дают много пустых обещаний.

Первая речь Сократа

Сократ в свою очередь рассказывает, что любовь бывает разной. Одна любовь направлена к удовольствиям, а другая — к совершенству (ἄριστον). Второй вид любви именуется рассудительностью (целомудрием, σωφροσύνη — 237е). Первый же вид направлен не к благу, а на различные вещи. Её разновидностью является чревоугодие (γαστριμαργία — 238b). Сократ обращает внимание, что обычная человеческая любовь нередко сопровождается ревностью и эгоизмом. Со временем, однако, такая любовь проходит, ибо проходит красота, которая эту любовь вызывает. Затем Сократ сообщает Федру о знаке со стороны своего даймона (δαιμόνιόν — 242b) и отказывается от всех критических замечаний по поводу любви. Отныне Любовь для Сократа Бог.

Вторая речь Сократа

Сократ признаётся в грехе поношения (κακηγορία) и говорит о необходимости очищения (καθαρμὸς — 243a) с помощью хвалебной поэзии. Признавая любовь манией, Сократ говорит о пользе неистовства, которые могут быть как пророческими, так и поэтическими. Далее Сократ утверждает, что «всякая душа бессмертна» (ψυχὴ πᾶσα ἀθάνατος — 245c). Также он уподобляет душу «крылатой упряжке» (ζεύγους — 246a). А соединение «души и тела» (ψυχὴ καὶ σῶμα) называет «смертным». Приближаясь к познанию божественного и совершенного, душа оказывается в «занебесной области» (ὑπερουράνιον — 247c). Смущаемые страстями души воплощаются в разнообразных телах. Сократ называет 9 градаций нисходящего совершенства земного звания:

1. Философ (248d)
2. Праведный царь (βασιλέως)
3. Политик
4. Гимнаст
5. Прорицатель
6. Поэт
7. Земледелец
8. Софист или демагог
9. Тиран

Однако душа способна вселиться и в животных. Само знание у Сократа оказывается припоминанием (ἀνάμνησις — 249c). Поэтому любовь есть не что иное как неистовство по поводу памяти того совершенства, которое душа видела до своего воплощения.

Критика риторики

Далее Сократ критикует риторику (ῥητορικὴ), поскольку она пренебрегает размышлением о сути вещей в угоду убедительности и правдоподобию. Сократ перечеисляет таких ораторов как Горгий, Гиппий, Продик и Протагор. Всякая речь должна начинаться с вступления (προοίμιον — 266d), затем следуют свидетельства (μαρτυρία), доказательства (τεκμήρια) и вывод. Иногда речи могут содержать опровержение. Подлинным ритором Сократ считает Перикла, причём именно потому, что тот слушал советы Анаксагора и согласовывал свои речи с «истинным разумом» (ἀληθὴς λόγος — 270c). Альтернативой риторики Сократ считает диалектику (διαλεκτικῇ), которую практикуют философы (φιλόσοφον — 278d). Свою последнюю речь Сократ заканчивает молитвой богу Пану с пожеланием обрести внутреннюю красоту. Заканчивается диалог афоризмом Федра: «у друзей всё общее» (κοινὰ γὰρ τὰ τῶν φίλων)

Ссылки

• Plato, Phaedrus
• Федр
• Русский и греческий тексты диалога Платона «Федр»

Литература

• Петров В. Вторая речь Сократа из «Федра» Платона как фон для литургической метафизики Ареопагитского корпуса // Платоновские исследования. Выпуск I. Москва — Санкт-Петербург, 2014.- С.296-311.
• Коваль А. Индоевропейская психосоматическая колесница и крылатая колесница «Федра» // Платоновские исследования. Выпуск I. Москва — Санкт-Петербург, 2014.- С.537-561.
• Платон. Федр. Перевод А. Н. Егунова. Редакция греческого и русского текстов, вступительная статья, комментарии, хронология, индексы имен и наиболее употребительных терминов Ю. А. Шичалина. М., Прогресс, 1989.
• Прокопов К. Е. Некромантия Сократа? Ψυχαγωγία В «Федре» Платона //Платоновские исследования. 2017. Т. 7. № 2 (7). С. 33-54.
• Творения Платона. Федр(О значении философии). Перевод с введением и примечаниями Н. Мурашова. М., 1904.
• De Vries G.J. A Commentary on the Phaedrus of Plato, Amsterdam: A.M. Hakkert, 1969.
• Hermiae Alexandrini In Platonis Phaedrum Scholia, ed. P. Couvreur, P., 1901.
• Griswold, Ch. Self-Knowledge in Plato’s Phaedrus, Yale University Press, New Haven and London, 1986.
• Brownstein, Oscar L. «Plato’s Phaedrus: Dialectic as the Genuine Art of Speaking.» Quarterly Journal of Speech 51 (1965): 392-98.
• Schakel, Peter J. «Plato’s Phaedrus and Rhetoric.» Southern Speech Journal 32 (Winter 1966): 23-30.

Эта страница в последний раз была отредактирована 1 марта 2023 в 09:53.