Симек (праздник)

Симек (чуваш. Ҫимӗк, от рус. Семик) — чувашский народный праздник, посвящённый поминовению усопших родственников с посещением кладбищ. «Когда приближается Симек, девушки начинали водить хороводы» (чуваш. Ҫимӗк ҫите пуҫласан, хӗр пуҫтарӑнать урама)^[1].

«Вырьас Симекьа» (чуваш. Вырӑс Ҫимĕкĕ) — Троица. «Ҫимĕк курӑкĕ» — горицвет, чина весенняя (бот.). «Ҫимĕк пулли» — ситнявка (рыба).^[1]

Вариации в трактовке термина

Этот день еще называют виле тухнă кун «день выхода усопших» (из могил). У чувашей существует мнение, что если потанцуешь на Симек — весь год болеть не будешь.

Есть еще одно старинное название этого праздника «Ҫулçӑ» (лист)^[2]. В это время происходило посвящение в традиционную религию. На места молений вносились ветки, от которых отделялся лист и прикреплялся к новопосвященным^[3].

Некоторые исследователи склонны считать, что Симек начинался на следующий день после русского Семика^[1] (седьмой четверг после Пасхи). По мнению других исследователей, христианская Пасха и связанный с нею Семик являются «плавающими по календарю» праздниками, и потому не может быть точкой отсчета Симека^[3]

Симек начинался через три дня после завершения çинçе (времени появления всходов и детенышей зверей).^[4]

Праздник относится к солярному циклу, которому соподчинен лунный (в среду после новолуния (полнолуния) поминали, а праздник начинался в четверг. Это день летнего солнцестояния (точкой отсчета которого являлось 22 июня), семантически сходный с днем Ивана Купалы русских.^{[3][неавторитетный источник]}

Обрядовая сторона праздника

• С вечера варились яйца (верили, что умерший ребенок этими яйцами играет). Обязательным считалось соблюдение ритуальной чистоты, а потому перед обрядами мылись в бане. Предкам посвящалась среда, поэтому мытье в бане могло приходиться на вечер вторника, в четверг же проходили главные действия праздника.
• Надевали светлые праздничные одежды и после обеда проводили обряд жертвоприношения духам предков (хывни). Этот день еще называют «виле тухнă кун» («день выхода усопших из могил»).^[5]
• В Башкирии в Стерлитамакском районе среди чувашей был распространен следующий обряд. В çимěк, во время возвращения с кладбища люди брались за руки и трижды обходили вокруг деревни. Этот обряд назвался вăрăм туттăр. После чего люди собирались в середине деревни и плясали до утра. В этот же день проходили состязания на лошадях.
• В селе Орбаши Аликовского района в этот день проводилась ярмарка. На площади раскидывались цветы и к вечеру здесь начинались танцы. У чувашей существует мнение, что если потанцуешь на Симек — весь год болеть не будешь.
• В симек после 5 вечера зажигается в «красном углу» свеча, расставляются жертвенные яства и поминаются предки. В ночь на симекнужно было собрать 41 траву и запарить в горячей воде, а затем ополоснуть себя этим настоем, тогда человек будет здоров весь год.
• В марийских деревнях во время поминовения усопших зажигали три свечи на краю блюда с яствами в честь «начальника» подземного мира (киямат тőра), для его помощника (киямат савус) и для душ умерших родственников^[6]
• У лакцев в день летнего солнцестояния принято было подниматься на вершины гор и возносить молитвы о сохранении полей от засухи и градобития. На вершине горы Вацӏилу люди проходили узкий каменный коридор с целью очищения^[7](Шихсаидов,). Это обряд перекликается с чувашским обрядом очищения — çěр хапхи (земляные ворота).
• В сёлах Татарстана одной из традиций является разжигание костров на горе и запуск горящих колёс с неё.

Послепраздничное последование

• Через 2 недели после Симека, в период созревания хлебов, справляют Мăн чÿк^[4] — «великое жертвоприношение», во время которого народных гуляний не бывает. В источниках встречается дата проведения великого жертвоприношения 12 июля (Петров день), у марийцев это Сÿрем или Кÿсő^[8]
• Марийцы проводят его раз в два года. Перед обрядом марийцы три дня соблюдали пост, не пили и не курили. На следующий день после обряда Сюрем в марийских деревнях собирался большой отряд всадников и изгонял из деревень нечистых духов, издавая шум криками и колотушками (Фукс)^[9] В это время "устраивались собрания служителей культа — картов, на которых обсуждались вопросы проведения традиционных молений^[10]

В других культурах

Обон — японский трёхдневный праздник поминовения усопших. Согласно традиции считается, что в это время года души усопших возвращаются к живым и посещают своих родных. Нередко его называют Праздником фонарей, потому что с наступлением темноты они вывешиваются родными — дабы души усопших могли найти дорогу домой.

См. также

• Семык
• Семик
• Обон

Примечания

Источники

• Ашмарин Н. И. Словарь чувашского языка. — Ч.: ЧГИ, 2000. т. 1-17.
• Егоров Н. И. Праздники и календарные обряды // Скворцов М. И. Культура чувашского края. — Чебоксары: ЧКИ, 1994, Ч.1.
• Калинина О. А. Весенне-летние праздники и обряды / Попов Н. С. Календарные праздники и обряды марийцев / этнографическое наследие. Вып.1: сб. материалов. — Йошкар-Ола: МарНИИ, 2003. — 286 с.
• Мадуров Д. Ф. Традиционное декоративное искусство и праздники чувашей. — Чебоксары: Чувашское кн. изд-во, 2004. — 288 с.
• Чувашско-русский словарь / Под ред. М. И. Скворцова. — М.: Русский язык, 1985.: Ордена «Знак почета» НИИ языка, литературы и экономики при СМ ЧАССР.
• Попов Н. С. Календарные праздники и обряды марийцев // Этнографическое наследие. Вып.1: сб. материалов. — Йошкар-Ола: МарНИИ, 2003. — 286 с.
• Салмин А. К. Народная обрядность чувашей. — Чебоксары, ЧГИ, 1994. с.85-89.
• Салмин А. К. Жертвенные дары у чувашей. Чебоксары.
• Салмин А. К. Семантика дома у чувашей / А. К. Салмин; отв. ред. С. А. Арутюнов; Чуваш, гос. ин-т гуманит. наук. — Чебоксары: Изд-во ЧИГН, 1998. −63 с.
• Шихсаидов А. Р. Сельскохозяйственный календарь народов Дагестана сс.183-212 // Гаджиев В. Г. Вопросы истории Дагестана, Махачкала, Институт истории, языка и литературы им. Г. Цадасы, 1974. — 225с.

Ссылки

• Мадуров Д. Ф. Традиционное декоративное искусство и праздники чувашей
• Чувашские народные праздники
• Салмин А. К. Народная обрядность чувашей
• Афанасьева Л. А. Терминология похоронно-поминальной обрядности чувашей и других народов Урало-Поволжья: опыт сравнительно-сопоставительного и этнолингвокультурологического исследования 

Эта страница в последний раз была отредактирована 26 октября 2023 в 18:43.