Для установки нажмите кнопочку Установить расширение. И это всё.

Исходный код расширения WIKI 2 регулярно проверяется специалистами Mozilla Foundation, Google и Apple. Вы также можете это сделать в любой момент.

4,5
Келли Слэйтон
Мои поздравления с отличным проектом... что за великолепная идея!
Александр Григорьевский
Я использую WIKI 2 каждый день
и почти забыл как выглядит оригинальная Википедия.
Статистика
На русском, статей
Улучшено за 24 ч.
Добавлено за 24 ч.
Альтернативы
Недавние
Show all languages
Что мы делаем. Каждая страница проходит через несколько сотен совершенствующих техник. Совершенно та же Википедия. Только лучше.
.
Лео
Ньютон
Яркие
Мягкие

Народные календари у славян

Из Википедии — свободной энциклопедии

Бирка календарная казаков Восточного Забайкалья. XIX век
Бирка календарная казаков Восточного Забайкалья. XIX век
Болгарский деревянный календарь. 1914
Болгарский деревянный календарь. 1914

Наро́дные календари́ у славя́н — исторически сложившиеся у славянских народов к позднему средневековью системы членения, счёта и регламентации годового времени, организующие обрядовый цикл (календарные обряды), хозяйственную и бытовую практику, в значительной мере верования и бытование фольклора. В структурном и генетическом отношении народные календари у славян представляют собой сложные переплетения различных моделей: распорядка христианских праздников, постов и мясоедов; календарей солнечного, лунного, вегетативного; земледельческого, скотоводческого, охотничьего, ткаческого, пчеловодческого и т. д.; свадебного и поминального, демонологического (ср. сезонность и календарную приуроченность появления мифологических персонажей), фольклорного (ср. календарные регламентации пения, загадывания загадок и т. п.). Каждая из этих моделей образует особый цикл и соотносится с особым кругом верований о природе и человеческой жизни; вместе с тем все они взаимно связаны[1].

Основа календарей

В основе народных календарей славян лежит церковный (православный или католический) календарь, определяющий состав, порядок, иерархию единиц годового времени (прежде всего праздников, постов и мясоедов), в значительной степени и их терминологию. Однако содержательная сторона календарей, интерпретация праздников, периодов и сезонов, а также приуроченные к ним обряды, обычаи, запреты, предписания в целом не выводимы из христианского учения и являются органическим компонентом народной традиции[1]. Славянский народный календарь можно квалифицировать как дохристианский ибо его мифопоэтическое содержание мало связано с христианской символикой[2].

Содержательную основу календарей составляет мифологическая трактовка времени, различение времени сакрального, чистого, доброго и — нечистого, злого, опасного, что находит отражение в языке (в названиях праздников, почитаемых и опасных дней и периодов)[1].

Народные календари сохранились в основном в устной форме, отчасти также в форме рукописных списков праздников; у всех славян были в обиходе ещё и примитивные деревянные календари (бирки, резы, работа, болг. четули, польск. karby), на которых даты праздников и важнейших событий обозначались зарубками. Отдельные славянские традиции обнаруживают значительные различия в составе, соотношении, толковании, оценке и терминологии единиц времени, составляющих народный календарь[1].

Южные и восточные славяне являются в известном смысле преемниками переднеазиатской традиции отсчитывать новый год с начала весны или от даты весеннего равноденствия[2].

Календарь восточных славян

В традиционной культуре восточных славян существуют два основных цикла обрядов:

  • цикл календарных земледельческих обрядов и праздников, отражающий основные этапы сельскохозяйственных работ в течение года.
  • цикл семейно-бытовых обрядов, включающий родинно-крестинную, свадебную и погребально–поминальную обрядность[3].

В основе народного календаря восточных славян лежит календарь Православной церкви, который определяет, каковы праздники, посты и мясоеды (единицы годового времени), порядок их следования, определённую иерархию этих единиц и даже во многом терминологию. Однако наполнение народного календаря, интерпретация праздников и постов, а также обрядовая сторона, если взять в целом, не выводимы из христианского учения и составляют часть народной традиции[4].

Бытовая приуроченность имён святых, обозначенных в церковных святцах, только в редких случаях связана с христианской легендой. Дни, отмечаемые именами святых или церковными событиями, чаще служат лишь для обозначения периодов времяисчисления. Сельскохозяйственное осмысление церковных святцев приводило к созданию «бытовых святцев», имевших общее с церковным только в датах и именах «патронов» работ, да и то имена их нередко имели особую народную редакцию, к которым добавлялись прозвища, соответствующие трудовым или природным процессам, обрядам[5].

Светлана Толстая считает[6], что восточные славяне пользовались пятидневной неделей, а субботу и воскресенье они заимствовали во время христианизации.

Особенностью сельского аграрного календаря восточных славян являются пословицы и приметы, которые позволяют реконструировать древнюю модель мира[7].

Народный календарь бытует преимущественно в устной форме, отчасти также в форме рукописных списков праздников. У всех славян существовали в быту ещё и примитивные деревянные календари (бирки, резы, рабоши), на которых даты праздников и важнейших событий обозначались зарубками. Отдельные славянские традиции были довольно различны в составе, соотношении, толковании и названии единиц времени, составляющих народный календарь[4].

Польский народный календарь

Основу польского народного календаря образует синтез католических и славянских традиций. Так, например, летоисчисление и содержание праздников католические, а названия и форма славянские.

Зима

6 декабря празднуются Миколайки (польск. Mikołajki — день святого Николая)[8], когда дети получают угощения. В живецких деревнях в этот день ходил по дворам ряженный «Миколаем» парень. Заходя во двор он давал девушке венок из сухого клевера, это означало, что она будет собирать клевер; а молодухе (недавно вышедшей замуж) — венок из гороха, что означало, что она «будет в своём хозяйстве горох за печью лускать». Накануне 1 января отмечают день Святого Сильвестра (польск. Sylwester)[9], связанный с новогодними фейерверками и шампанским. 6 января (stycznia) празднуют день Трёх Королей (Богоявление)[10], который сопровождается карнавальными шествиями. Имена трех королей звучат как Каспар, Мельхиор и Бальтазар.

Весна

Карнавальное время заканчивается Мясопустом (польск. mięsopust, zapusty, karnawał). В эти дни проходят балы и вечеринки, а традиционной едой с «жирного четверга» являются пончики с разнообразной начинкой, чаще всего с розовым вареньем, сахарной глазурью, иногда посыпанные засахаренной апельсиновой корочкой. Мясопуст всегда заканчивается во вторник, называемый в Польше «Селёдник», «Подкозёлэк», «Кусаки» (польск. Śledzik, Podkoziołek, Kusaki). Великий пост начинается с Пепельной среды (польск. Popielec) и заканчивается Пасхой (польск. Wielkanoc). За неделю до Пасхи отмечается Пальмовое, или Вербное воскресенье (польск. Niedziela Kwietna), к которому принято готовить букеты из бумажных цветов и веточек вербы, а затем освещать их в церкви[11].

На Пасху проводился обряд «Похороны поста» (польск. Pogrzebanie postu) — обряд проводного типа, изображающий похороны Великого поста или его символов, имитирующий похоронный обряд с характерной для него атрибутикой: похоронной процессией, отпеванием, гробом, закапыванием в землю, поминальной трапезой и др. В некоторых сёлах на Пасху «выносили Марену». Группа парней обходила дворы с соломенным чучелом Смерти, на смену которому в село якобы входил Христос. Погужане при этом пели: «Шла Смертушка из города, а Иисус в город...» (польск. Szła smiertoczka z miasta, pan Jezus do miasta...). Также «ходили с петухом» (польск. Chodzenie z kogutkem) — польский обряд как символом воскресшего Христа. В обряде принимали участие парни, достигшие брачного возраста. Они обходили все дома, где жили девушки на выданье. В Пасхальный понедельник традиционно празднуется Эмаус[12] в форме ярмарочных гуляний. Под Краковым на следующий день после Пасхи «баба» в лохмотьях («Сюда-баба») с лицом в саже и пепле посещает дома жителей в сопровождении других участников обряда переодетых в «цыгана» и «трубочиста», а также музыкантов в народных костюмах.

Лето

В начале лета празднуют праздник Божьего Тела (польск. Boże Ciało)[13]. 15 августа поляками почитается Дева Мария как покровительница земли и её пышной растительности, поэтому в польской народной традиции праздник известен под именем «Богоматери травяной» (польск. Święto Matki Boskiej Zielnej). Центром праздника становится католический паулинский монастырь в Ченстохова с иконой Черной Мадонны. В некоторых местах в этот день празднуют «Дожинки» (польск. Dożynki).

Осень

2 ноября в День всех святых отмечают «Задушки» (польск. Zaduszki)[14], когда посещают могилы умерших родственников и зажигают там свечи. 30 ноября в Польше отмечают день «Анджейки» (польск. Andrzejki — день святого Андрея).

Сербский народный календарь

В сербском народном календаре сохранились остатки древних политеистических верований, обычаев и обрядов, связанных с зимним и летним солнцестояниями, осенним и весенним равноденствиями. Для древних людей эти периоды были не только астрономическими, но и хозяйственными вехами: в земледелии, например, это были заботы о посеве и росте сельскохозяйственных культур, об уборке урожая и его сохранности[15].

Из наблюдения за изменениями серпа месяца (фаз Луны), человек год делил на месяцы. Дни месяца начинались с новолуния и заканчивались перед следующим новолунием. Сам месяц сербы делили на пять частей по шесть дней, которые были названы после дня отдыха недели (сейчас это название семидневного отрезка времени — седьмицы). У древних сербов в дохристианские времена в неделе было шесть дней — без субботы, которая была введена вместе с христианством. В месяце было пять недель. Точной продолжительности солнечного года не существовало, так как и в настоящее время нет точной продолжительности дня и ночи. День считается с восхода до его заката; от заката солнца до его восхода — ночь. «Половина» суток, по современному представлению, — день, а другая половина суток — ночь[16].

Сербы делили год на два полугодия: летнее и зимнее. Оба полугодия связаны с весенним и осенним равноденствиями. Переходный период от зимы к лету — это весна или пролетье (серб. пролеће), а переход от лета к зиме назывался подзимьем (серб. подзим) или осенью. Таким образом формировалось четыре сезона примерно равных по продолжительности. В связи с различиями природных особенностей сезонов, различной сельскохозяйственной деятельностью в эти периоды и болезней на протяжении многих лет, для каждого сезона имеются свои особые поверья, обычаи и обряды.

Летником нередко называлось 1 марта. И теперь подобное название первого марта сохранилось в деревнях Подримлья[sr], кое-где в Косово и Черногории — пролетник (серб. пролетњак). В далеком прошлом летник отмечается во время весеннего равноденствия, но затем в официальном календаре «переместился» на первое марта. Летник — праздник обновления природы после зимнего сна, начало летнего полугодия. До настоящее времени сохранились новогодние обычаи в этот день, которые являются аналогом рождественских. И сегодня в народе первого марта и накануне Благовещения (см. Ранило), а иногда и в другие дни, жгут навоз или перед входом в дом устраивают костёр, через который домочадцы перепрыгивают, чтобы быть здоровыми. Сжигание навозной кучи, и перепрыгивание через костёр являются пережитками, сохранившимися с языческих времён.

В XIX веке летнее полугодие считалось с Юрия вешнего (серб. Ђурђевдан) 23 апреля по Дмитриев день (серб. Митровдан) 26 октября. С началом полугодия совершались сделки и наймы от начала до конца полугодия. В летнее полугодие козы были на горных пастбищах, а зимой — в овчарне; птицы отлетали на зимовку в начале зимнего полугодия и возвращающихся к началу летнего, и т. д.[17]

Болгарский народный календарь

Болгарский народный календарь состоит из двух полугодий — зимнего и летнего, с рубежными праздниками в честь святого Димитрия (болг. Димитровден) и святого Георгия (болг. Гергьовден). В сущности это солнечно-лунный календарь, в котором новый астрономический год начинается с Рождества (болг. Коледа), отмечая точку зимнего солнцестояния и праздники пасхального цикла, которые ежегодно рассчитывается в соответствии с первым полнолунием после весеннего равноденствия.

Народный календарь состоит из 12 месяцев и 56 праздников. Четыре месяца имеют персонифицированые имена — январь, февраль, март и апрель. Одно из женских олицетворений — Баба Марта (март), сестра большого Сечко (январь) и малого Сечко (февраль). Имена других месяцев образуются в основном в соответствии с присущими для этого времени работами или по имени самого почитаемого святого в месяце[18].

См. также: Болгарские названия месяцев[bg]

См. также

Примечания

  1. 1 2 3 4 Толстая, 1999, с. 442.
  2. 1 2 Агапкина Т. А. Мифопоэтические основы славянского народного календаря. Весенне-летний цикл
  3. Календарно-земледельческие обряды (недоступная ссылка). Дата обращения 19 июля 2015. Архивировано 21 июля 2015 года.
  4. 1 2 Толстая, 1999, с. 442-446.
  5. Чичеров, 1957, с. 10.
  6. Толстая, 2005.
  7. Шмидт, 2005, с. 27.
  8. Миколайки: традиция делать добро
  9. Святой Сильвестр, или Новый год в Польше
  10. 6 января – праздник Трёх королей
  11. Поляки в Пермском крае: очерки истории и этнографии — СПб.: Маматов, 2009. — 285 с.
  12. Эммаус в Польше – пасхальный обычай, а вовсе не деревня
  13. В Польше отмечают “Божье Тело” - что это за праздник?
  14. День Всех Святых в Польше. Задушки
  15. Кашуба, 1978, с. 200.
  16. Петровић, 1970, с. 99.
  17. Петровић, 1970, с. 99–100.
  18. Народен календар (недоступная ссылка). Дата обращения 21 июля 2015. Архивировано 4 марта 2016 года.

Литература

Ссылки

Эта страница в последний раз была отредактирована 18 октября 2020 в 08:05.
Основа этой страницы находится в Википедии. Текст доступен по лицензии CC BY-SA 3.0 Unported License. Нетекстовые медиаданные доступны под собственными лицензиями. Wikipedia® — зарегистрированный товарный знак организации Wikimedia Foundation, Inc. WIKI 2 является независимой компанией и не аффилирована с Фондом Викимедиа (Wikimedia Foundation).