Мистический психоз (англ. Mystical psychosis) — термин, предложенный в начале 1970-х годов американским психиатром Артуром Дейкманом в результате проведённого им сравнительного анализа психотических и мистических состояний, который показал, что психотический опыт не обязательно является патологией, особенно если он тесно связан с духовно-ценностной составляющей личности[1][2].
Дейкман выделил два «модуса» сознания или два способа психической организации:
- «модус действия» (action mode) — состояние, организованное для управления окружающей средой и предполагающее стремления и усилия, направленные на достижение личных целей;
- «модус принятия» или «рецептивный модус» (receptive mode) — состояние, направленное на максимизацию принятия, восприятия окружающей среды, а не на манипуляцию с ней.
Рецептивный модус характерен для изменённых состояний сознания, а модус действия — для обычных состояний сознания. Согласно А. Дейкману, преимущественное доминирование в каком-либо конкретном обществе одного из двух модусов обусловлено общим культурным контекстом. Именно культура определяет степень распространённости в том или ином обществе изменённых состояний сознания (ИСС), общее отношение к ним и преобладающие в отношении к ним установки и ожидания, значение ИСС и их место в социальной структуре[3].
На основе сравнения мистического опыта и психотического опыта Дейкман пришёл к выводу о том, что мистический опыт может быть вызван «деавтоматизацией» или преобразованием привычных психологических структур, которые организуют, ограничивают, отбирают и интерпретируют перцепционные стимулы, что сопряжено с тяжёлыми стрессами и эмоциональными потрясениями[4]. Он описал характерные признаки мистического психоза, которые заключаются в усилении рецептивного модуса и ослаблении модуса действия.
Люди, подверженные мистическому психозу, становятся намного восприимчивее, ощущают единение с обществом, с миром, с Богом, а также ощущают размывание перцептуальных и концептуальных границ. Сходство мистического психоза с мистическим опытом выражается во внезапном, отчётливом и очень сильном переходе к рецептивному модусу: ослабление субъект-объектного различения, повышение чувствительности, а также невербальные, нелогичные мыслительные процессы[5].
Мнение Дейкмана о том, что переживание мистического опыта само по себе не может служить признаком психопатологии, даже в случае возникновения этого опыта у лиц, подверженных нейрофизиологическим и психическим расстройствам, во многом определило отношение к мистическим переживаниям в современной психологии и психиатрии.
Сам Дейкман считал, что всеединство, открываемое в мистицизме, может быть всеединством реальности[6][7], относясь таким образом к небольшой разнородной группе метафизически настроенных психологов и нейрофизиологов, которые считают, что мистические переживания имеют основанием некую иную реальность, не совпадающую с воспринимаемой в обычном состоянии сознания. Как признают сами сторонники этой идеи, большинство нейрофизиологов придерживаются противоположных взглядов.[8]
См. также
- Изменённое состояние сознания
- Экзистенциальный кризис
- Иерусалимский синдром
- Психическое здоровье
- Мономиф
- Мистицизм
- Духовный кризис
- Околосмертные переживания
- Религиозный опыт
- Посттравматическое стрессовое расстройство
- Спиритуализм
- Духовность
Примечания
- ↑ Sacco, Robert G. Mystical Experience: A Psychological Perspective (недоступная ссылка). 2011.
- ↑ Бакли П. Мистический опыт и шизофрения. Пер. с ангд. Н. Д. Фирсовой, 2017.
- ↑ Гордеева О. В. Изменённые состояния сознания и культура: основные проблемы и направления исследований в современной психологии Архивная копия от 22 ноября 2011 на Wayback Machine / / Изменённые состояния и культура. Хрестоматия. О. В. Гордеева — автор-составитель. — СПб.: Питер, 2009. ISBN 978-5-388-00318-8
- ↑ Deikman, A. J. Bimodal Consciousness (неопр.). — Archives of General Psychiatry, 25, 481–489., 1971.
- ↑ Falk, Avner, A Psychoanalytic History of the Jews. Associated University Presses, 1996. 850pp. Hardcover. ISBN 0-8386-3660-8. p. 417.
- ↑ Hood, Ralph W.; Peter C. Hill & Bernard Spilka (2009). The psychology of religion : An empirical approach (4th ed.). New York: Guilford. ISBN 978-1-60623-303-0. p. 372.
- ↑ Arthur J. Deikman. Implications of Experimentally Induced Contemplative Meditation (англ.) // Journal of Nervous & Mental Disease. — February 1966. — Vol. 142, iss. 2. — P. 101—116. Архивировано 4 марта 2016 года.
Копиятекста на сайте автора, 08-02-2013. - ↑ Richard P. Mullin. God, Materialism, and Neurobiology (англ.) // Cardinal Perspectives. — 2003—2004. Архивировано 3 декабря 2010 года.
Regardless of culture, human beings are biologically driven toward the kind of experience that religious literature calls «mysticism.» The mystical experience gives rise to religions with their mythology and ritual which are also explainable by neurobiology. Materialists interpret the facts to mean that religious experience is reducible to neurobiology. According to the materialist interpretation, God is «nothing but» a series of electrical blips inside the human skull. Religious believers interpret the same research to mean that the brain is exquisitely structured to lead human beings to an experience of the highest reality. Newberg and d’Aquili […] point out that the materialist explanation is possible, a conclusion that they describe as commonplace among the neurological researchers. But they emphasize the more astonishing hypothesis that in light of the scientific evidence the reality of God is very plausible.
Эта страница в последний раз была отредактирована 30 сентября 2023 в 14:49.
Обычно почти сразу, изредка в течении часа.