Для установки нажмите кнопочку Установить расширение. И это всё.

Исходный код расширения WIKI 2 регулярно проверяется специалистами Mozilla Foundation, Google и Apple. Вы также можете это сделать в любой момент.

4,5
Келли Слэйтон
Мои поздравления с отличным проектом... что за великолепная идея!
Александр Григорьевский
Я использую WIKI 2 каждый день
и почти забыл как выглядит оригинальная Википедия.
Статистика
На русском, статей
Улучшено за 24 ч.
Добавлено за 24 ч.
Альтернативы
Недавние
Show all languages
Что мы делаем. Каждая страница проходит через несколько сотен совершенствующих техник. Совершенно та же Википедия. Только лучше.
.
Лео
Ньютон
Яркие
Мягкие

Из Википедии — свободной энциклопедии

Индуизм
Aum
Направления
Верования и практики
Священные писания
Родственные темы
Hindu swastika

Портал «Индуизм»

Моханда́с Карамча́нд «Маха́тма» Га́нди (гудж. મોહનદાસ કરમચંદ (મહાત્મા) ગાંધી, хинди मोहनदास कर्मचन्द (महात्मा) गान्धी, англ. Mohandas Karamchand "Mahatma" Ghandi [ˈmoːɦənd̪aːs ˈkərəmtʃənd̪ ˈɡaːnd̪ʱi] Информация о файле слушать; 2 октября 1869, Порбандар, Гуджарат — 30 января 1948, Нью-Дели) — индийский политический и общественный деятель, один из руководителей и идеологов движения за независимость Индии от Великобритании. Его философия ненасилия (сатьяграха) оказала влияние на движения сторонников мирных перемен.

Энциклопедичный YouTube

  • 1/5
    Просмотров:
    35 105
    10 872
    542
    14 136
    791
  • Про Махатму Ганди (Краткая история)
  • Махатма Ганди - Ключ от Счастья!
  • Уникальный проект в честь 150-летия со дня рождения Махатмы Ганди - песня Vaishnav Jan To
  • Джавахарлал Неру, Махатма Ганди.
  • Торсунов Махатма Ганди

Субтитры

Мохандас Карамчанд Ганди родился 2 октября 1869 года на севере Индии, в княжестве Порбандер, где его отец занимал пост главного министра. Семья была очень религиозной, жила интенсивной духовной жизнью, строго придерживалась традиций, активно практиковала вегетарианство, и мировоззрение будущего «отца нации» формировалось под воздействием этических и религиозных постулатов индуизма. В 19-летнем возрасте Ганди уехал в Лондон, чтобы получить в английской столице образование юриста. Спустя три года он вернулся на родину с дипломом адвоката, однако его деятельность на профессиональном поприще не давала результатов, на которые он рассчитывал, поэтому в 1893 году молодой юрист уехал в Южную Африку и устроился работать в индийскую торговую фирму на должность юрисконсульта. Здесь он возглавил борьбу против расовой дискриминации и притеснения индийцев, организуя мирные демонстрации. В 1906 году он провел кампанию ненасильственного сопротивления произволу, которую назвал "сатьяграха", что в переводе с санскрита означает "упорство в истине". Слово «Сатьяграха» точно выразило суть концепции Сопротивления. Это не вынужденная пассивность слабого перед сильным и не принцип «око за око». Насилию противопоставляется сила духа и внутренняя уверенность в своей правоте. За проведение кампаний сатьяграхи его часто арестовывали — в ноябре 1913 года - трижды за четыре дня, когда он возглавлял марш двух тысяч индийских шахтеров. Демонстрация была прекращена по соглашению с министром обороны Южно-Африканского Союза. Однако в итоге южноафриканским индийцам все-таки удалось добиться отмены некоторых дискриминационных законов. После возвращения на родину в 1915 году в жизни Мохандаса Ганди начинается новый этап, связавший всю его последующую биографию с борьбой против дискриминации соотечественников и насилия в различных его проявлениях. Ганди вступил в партию ИНК - Индийский национальный конгресс, борющийся за независимость Индии от Великобритании. Ганди придавал особое значение улучшению положения низших каст, называемых «неприкасаемыми», равноправию и политической активности женщин, пропаганде веротерпимости, а также развитию народных ремесел, и в первую очередь – домоткачеству, как символу поощрения отечественного производства. Для Ганди и его сподвижников прядение приобрело характер ритуала, а ручная прялка долгое время была символом ИНК. Когда в 1919 году англичане ввели законы, продлившие срок действия ограничений, касавшихся гражданских свобод индийцев, Ганди объявил первую всеиндийскую сатьяграху. Ганди и его последователи разъезжали по Индии, выступая на многолюдных митингах с призывами к борьбе против английского господства. Эту борьбу Ганди ограничивал исключительно ненасильственными формами, осуждая всякое насилие со стороны революционного народа. Вовлечение масс в национально-освободительное движение стало источником огромной популярности Ганди в народе, и с легкой руки известного индийского писателя и лауреата Нобелевской премии по литературе Рабиндраната Тагора, Ганди стали называть Махатмой, что в переводе означало «Великая душа». Тысячи жителей страны выразили свой протест, не прибегая к насилию, но во многих местах происходили массовые уличные беспорядки. Англичане прибегли к репрессиям, завершившимся побоищем, где из пулеметов была расстреляна толпа индийцев и погибли 379 человек. Эти события превратили Ганди в решительного противника Британской империи. Вторую всеиндийскую сатьяграху Ганди начал в 1920 году. Вскоре он призвал соотечественников бойкотировать британские текстильные товары и производить собственные ткани на ручных станках. В 1922 году его арестовали за подстрекательство к мятежу, судили и приговорили к шести годам заключения. Ганди не ограничился сатьяграхой, выдвинув так называемую конструктивную программу. Проводил кампании против политики неприкасаемости и за мусульмано-индусское единство, за права женщин, подъем начального образования, запрещение алкогольных напитков, внедрение правил личной гигиены. В 1929 году ИНК объявила 26 января Днем национальной независимости, и Ганди возглавил третью всеиндийскую сатьяграху. Также он выступил с протестом против повышения налога на соль. В начале 1932 года он был подвергнут очередному тюремному заключению. В течение шести дней Ганди не принимал пищи в знак протеста против политики в отношении каст неприкасаемых. В 1942 году ИНК приняла резолюцию, под названием "Уходите из Индии", и Ганди стал лидером последней всеиндийской кампании сатьяграхи, за что вновь был арестован и заключен в тюрьму на два года. 15 августа 1947 года, когда произошло официальное отделение Пакистана от Индии, и страны объявили о своей независимости, Ганди провел голодовку, чтобы выразить свое горе и попытаться приостановить столкновения между индусами, мусульманами и сикхами. 20 января 1948 г. на Ганди произошло покушение: возле него взорвалась самодельная бомба, не причинившая никому особого вреда. Ему была предложена усиленная охрана, но он от нее отказался. И уже спустя десять дней, 30 января 1948 года, его жизнь оборвали три пули, выпущенные террористом, считавшим, что Ганди предал интересы индуизма в пользу мусульман. В 2000 году Махатма Ганди был признан «человеком тысячелетия». А в 2007 году ООН учредила Международный день ненасилия, отмечаемый 2 октября — в день рождения Махатмы Ганди. По сей день пример жизни Махатмы Ганди учит всех нас – представителей любых религий и национальностей, тому, как можно добиться правды и свободы методами любви и ненасилия. Ганди является легендой и эталоном отношения к проблеме насилия. Его превозносят как пророка и считают символом мирной революции ХХ века. Это была история Махатмы Ганди.

Содержание

Биография

Ганди в Южной Африке (1895)
Ганди в Южной Африке (1895)
Мохандас Ганди и его жена Кастурбай (1902)
Мохандас Ганди и его жена Кастурбай (1902)
Ганди в 1918 году
Ганди в 1918 году

Ганди происходил из семьи, принадлежащей к торгово-ростовщической джати банья, относящейся к варне вайшьев. Его отец, Карамчанд Ганди (18221885), занимал пост дивана — главного министра — Порбандара. В семье Ганди строго соблюдались все религиозные обряды. Особенно набожной была его мать — Путлибай. Богослужение в храмах, принятие обетов, соблюдение постов, строжайшее вегетарианство, самоотречение, чтение священных книг индусов, беседы на религиозные темы — все это составляло духовную жизнь семьи юного Ганди.

В 13 лет родители женили Ганди на ровеснице — Кастурбе (для экономии денежных средств в этот же день были проведены брачные обряды у его родного и двоюродного братьев). Впоследствии у супругов Ганди родилось четверо сыновей: Харилал (18881949), Манилал (28 октября 18921956), Рамдас (18971969) и Девдас (19001957). Представители современной индийской семьи политиков Ганди к числу их потомков не принадлежат. От старшего сына Харилала отец отказался. По свидетельству отца, он пил, развратничал и влезал в долги. Несколько раз Харилал менял религию; умер от заболевания печени. Все остальные сыновья были последователями отца и активистами его движения за независимость Индии. Девдас также известен своим браком с Лакши — дочерью Раджаджи, одного из руководителей Индийского национального конгресса, горячего сторонника Ганди и индийского национального героя. Однако Раджаджи принадлежал к варне браминов, а межварновые браки противоречили религиозным убеждениям Ганди. Тем не менее в 1933 году родители дали Девдасу разрешение на брак.

В 19 лет Мохандас Ганди отправился в Лондон, где получил юридическое образование. В 1891 году, по завершении обучения, он вернулся в Индию. Поскольку профессиональная деятельность на родине не принесла Ганди особого успеха, он в 1893 году отправился работать в Южную Африку, где вступил в борьбу за права индийцев. Там он впервые применил в качестве средства борьбы ненасильственное сопротивление (сатьяграха). Большое влияние на формирование мировоззрения Мохандаса Ганди оказала Бхагавадгита, а также идеи Г. Д. Торо и Л. Н. Толстого (с которым Ганди состоял в переписке[9]). Сам Ганди также признавал, что на него оказали влияние идеи ирландского патриота Майкла Девитта[10].

В 1915 году М. К. Ганди возвратился в Индию, и через четыре года активно включился в движение за достижение независимости страны от британского колониального владычества. В 1915 году знаменитый индийский писатель, лауреат Нобелевской премии по литературе Рабиндранат Тагор впервые применил по отношению к Мохандасу Ганди титул «Махатма» (дев. महात्मा)— «великая душа». Сам Ганди, будучи аскетом, говорил, что титул огорчает его. Один из лидеров ИНК Тилак незадолго до своей смерти объявил его своим преемником.

В борьбе за независимость Индии М. Ганди использовал методы ненасильственного сопротивления: в частности, по его инициативе индийцы прибегали к бойкоту британских товаров и учреждений, а также демонстративно нарушали ряд законов. В 1921 году Ганди возглавил Индийский национальный конгресс, который покинул в 1934 году в силу расхождения своих взглядов на национально-освободительное движение с позицией других руководителей партии.

Широко известна также его непримиримая борьба с кастовым неравенством. «Нельзя ограничиваться положением „насколько это возможно“, — учил Ганди, — когда речь идет о неприкасаемости. Если неприкасаемость должна быть изгнана, она должна быть изгнана полностью и из храма, и из всех других сфер жизни».

Ганди стремился не только добиться прекращения дискриминации неприкасаемых с помощью светских законов. Он стремился доказать, что институт неприкасаемости находится в противоречии с индусским принципом единобытия, и таким образом подготовить индийское общество к тому, что неприкасаемые такие же его равноправные члены, как и остальные индийцы. Борьба Ганди с неприкасаемостью, как и с любым неравенством, также имела религиозную основу: Ганди считал, что изначально всем людям, независимо от их расовой, кастовой, этнической и религиозно-общинной принадлежности, присуща врожденная божественная природа.

В соответствии с этим он и неприкасаемых стал называть хариджанами — детьми божьими. Добиваясь уничтожения дискриминации хариджанов, Ганди действовал собственным примером: он допускал хариджанов в свой ашрам, разделял с ними трапезу, ездил в вагонах третьего класса (его так и называли «пассажир третьего класса»), объявлял в защиту их прав голодовки. Однако он никогда не признавал каких-либо особых их интересов в общественной жизни, необходимости бороться за резервацию для них мест в учреждениях, учебных заведениях, законодательных органах. Он был против обособления неприкасаемых в обществе, в национально-освободительном движении.

Широкую огласку получили глубокие разногласия между Ганди и лидером неприкасаемых доктором Амбедкаром по поводу предоставления последним полного равноправия с представителями других каст. Ганди глубоко уважал своего оппонента, но считал, что радикальные взгляды Амбедкара приведут к расколу индийского общества. Голодовка, которую объявил Ганди в 1932 году, заставила Амбедкара пойти на уступки. Ганди так и не смог объединиться с Амбедкаром в борьбе против неприкасаемости.

Провозгласив конструктивную программу, Ганди создал ряд организаций для её выполнения. К числу наиболее активных принадлежали «Чарка Сангх» и «Хариджан Севак Сангх». Однако Ганди не смог добиться коренного изменения положения неприкасаемых и тяжело переживал это. Тем не менее его влияние на политическую культуру, политическое сознание Индии в вопросе о неприкасаемости, несомненно. В том, что первая конституция Индии официально запретила дискриминацию неприкасаемых, немалая его заслуга.

Длительное время Ганди оставался последовательным приверженцем принципа ненасилия. Однако потом возникла ситуация, когда взгляды Ганди подверглись серьёзному испытанию. Принцип ненасилия был принят Конгрессом (ИНК) применительно к борьбе за свободу Индии. Но Конгресс не распространял этот принцип на оборону от внешней агрессии.

Впервые этот вопрос возник примерно в период мюнхенского кризиса 1938 года, когда война казалась близкой. Однако с окончанием кризиса вопрос был снят. Летом 1940 года Ганди вновь поставил этот вопрос перед Конгрессом в отношении войны, а также внешней политики будущей независимой (как предполагалось) Индии. Исполнительный комитет Конгресса ответил, что не может распространять применение принципа ненасилия так далеко. Это привело к разрыву между Ганди и Конгрессом в данном вопросе. Однако спустя два месяца была выработана согласованная формулировка позиции Конгресса относительно принципов будущей внешней политики Индии (вопроса об отношении к войне она не касалась). Там было сказано, что Исполнительный комитет Конгресса «твердо верит в политику и практику ненасилия не только в борьбе за сварадж, но также и в свободной Индии, в той мере, в какой это может быть там применено», что «свободная Индия будет всеми силами поддерживать всеобщее разоружение и будет сама готова показать в этом отношении пример всему миру. Осуществление этой инициативы неизбежно будет зависеть от внешних факторов, а также от внутренних условий, но государство сделает все, что в его силах, для претворения в жизнь этой политики разоружения…». Эта формулировка была компромиссной, она не вполне удовлетворяла Ганди, однако он дал согласие на то, чтобы именно так была выражена позиция Конгресса.

Вновь Ганди стал настаивать на полном соблюдении принципа ненасилия в декабре 1941 года, и это опять привело к расколу — Конгресс не согласился с ним. В дальнейшем Ганди больше не поднимал этот вопрос перед Конгрессом и даже, если верить Дж. Неру, согласился на «участие Конгресса в войне при условии, что Индия сможет действовать как свободное государство». По словам Неру, это изменение позиции было связано для Ганди «с моральными и душевными страданиями».[11]

В январе 1939 года Ганди, вместе с Свами Бхаратанандой, добились от раджи Аундха провозглашения в его владениях республики (Аундхский эксперимент). Написанная Ганди и Свами Бхаратанандой «Ноябрьская декларация», являвшаяся конституцией этой республики, позднее была использована при создании конституции Индии[12].

Махатма Ганди и Индира Ганди в 1924 году
Махатма Ганди и Индира Ганди в 1924 году

Махатма Ганди пользовался огромным влиянием как среди индусов, так и среди мусульман Индии и старался примирить эти враждующие группировки. Он крайне отрицательно отнёсся к разделению бывшей колонии Британская Индия в 1947 году на светскую республику Индия с преобладанием индуистского населения и мусульманский Пакистан. После раздела вспыхнула жестокая борьба между индуистами и мусульманами. 1947 год для Ганди закончился горьким разочарованием. Он продолжал доказывать бессмысленность насилия, но, казалось, никто его не слышал. В январе 1948 года в отчаянной попытке остановить межнациональные распри Махатма Ганди прибегнул к голодовке. Он объяснил своё решение так: «Смерть станет для меня чудесным избавлением. Уж лучше умереть, чем быть беспомощным свидетелем самоуничтожения Индии».

Жертвенная акция Ганди оказала необходимое воздействие на общество. Лидеры религиозных групп согласились пойти на компромисс. Через несколько дней после того как Махатма начал голодовку, они приняли совместное решение: «Мы заверяем, что будем защищать жизнь, собственность и веру мусульман, и те инциденты на почве религиозной нетерпимости, которые имели место в Дели, больше не повторятся».

Покушения и убийство Ганди

Но Ганди добился лишь частичного примирения индусов и мусульман. Дело в том, что индуистские экстремисты принципиально выступали против какого бы то ни было сотрудничества с мусульманами. «Хинду Махасабха», политическая организация с отрядами террористов «Раштра дал» и «Раштрия сваям севак», решила продолжать борьбу. Однако в Дели ей противостоял авторитет Махатмы Ганди. Поэтому и был организован заговор, возглавляемый лидером «Хинду Махасабха», бомбейским миллионером Винайяком Саваркаром, который объявил Ганди «коварным врагом» индусов, а абсолютизируемую гандизмом идею ненасилия безнравственной. На имя Ганди ежедневно поступали протесты от ортодоксальных индуистов. «Одни из них считают меня изменником. Другие полагают, что я усвоил свои нынешние убеждения против неприкасаемости и тому подобное от христианства и ислама», — вспоминал Ганди. Саваркар решил устранить неугодного философа, который пользовался такой популярностью у индийского народа. Бомбейский миллионер в октябре 1947 года создал из своих верных людей террористическую группу. Это были образованные брахманы. Натхурам Годзе был шеф-редактором крайне правой газеты «Хинду раштра», Нарайян Апте являлся директором этого же издания. Годзе было 37 лет, он происходил из ортодоксальной брахманской семьи, имел неполное школьное образование. В результате разветвленного заговора индуистских экстремистов 30 января 1948 года Ганди был убит.

Оценки

Критика

Уинстон Черчилль в 1931 году негативно оценивал роль Ганди[13]

«Вызывает тревогу и отвращение зрелище Ганди, этого бунтаря из мелких адвокатов, выступающего в роли полуголого факира, разгуливающего по ступеням дворца вице-короля.»

Историк Джон Чармли (англ.) в связи с этим отмечал, что «Черчилль стоял тогда на самом правом фланге британской политики в отношении Индии. Даже для многих консерваторов, не говоря уже о либералах и лейбористах, его взгляды по индийскому вопросу в десятилетие между 1929-м и 1939 годами были неприемлемы» и «он ужасно боялся, что введение в Индии самоуправления приведёт к распаду Британской Империи и к концу цивилизации», и в этом смысле не сильно отличался от прочих викторианских империалистов[13]. А историк Ричард Тойе (англ.) в свою очередь указывал, что Черчилль жёстко высказывался в отношении Ганди и был убеждённым противником предоставления Индии какого-либо самоуправления, что достаточно часто вызывало у него полемику с однопартийцами. Также Тойе отмечает, что Черчилль неоднократно враждебно высказывался по отношению к индуизму[13].

Джордж Оруэлл в 1949 году, в целом позитивно отзываясь о Ганди, в особенности о его интеллектуальной честности, указал, что стремление Ганди к «святости» можно рассматривать как антигуманное (готовность пожертвовать жизнью близких, но не отказаться от вегетарианства, идея о том, что не надо стремиться любить родных или друзей слишком сильно, чтобы не быть зависимыми от них)[14].

Увековечение памяти

  • Национальный музей Ганди, Радж Гхат (мемориал на месте кремации) и Ганди Смрити (рядом с местом смерти) в Дели.
  • Мемориал Махатма Ганди. В рамках празднования дня независимости Индии, в 1997 году было принято решение о создании мемориала Махатма Ганди в США.[15]
  • Памятники и мемориалы, посвящённые Махатме Ганди, есть во многих городах мира: Нью-Йорке, Атланте (штат Джорджия), Сан-Франциско, Питермарицбурге, Москве, Гонолулу, Лондоне, Алма-Ате, Бишкеке, Душанбе, Улан-Баторе, Минске, Будапеште. Интересно, что почти все скульптуры изображают Ганди в преклонном возрасте, идущего босым и опирающегося на посох. Этот образ чаще всего ассоциируется со знаменитым индусом.
  • В Йоханнесбурге одна из площадей носит имя Махатма Ганди.
  • Памятник Махатме Ганди, скульпторы Дмитрий (Даниил) Рябичев, Александр Рябичев
    Памятник Махатме Ганди, скульпторы Дмитрий (Даниил) Рябичев, Александр Рябичев
    Памятник Махатме Ганди (скульпторы Дмитрий [Даниил] Рябичев, Александр Рябичев) Москва, Воронцово поле, Посольство Республики Индия в Москве.
  • В честь М. Ганди выпущены почтовые марки многих государств мира.
  • Ганди является лидером Индийской цивилизации в серии игр Civilization.

Интересные факты

  • Махатма и Индира Ганди не приходились друг другу родственниками, хотя и были знакомы лично.
  • Махатма Ганди еженедельно практиковал однодневную мауну. День молчания он посвящал чтению, размышлению, письменному изложению мыслей.
  • В 1906 году Ганди принял обет брахмачарьи.
  • В 1909 году Ганди перевёл и опубликовал в Индии на гуджаратском языке «Письмо индусу» — письмо Льва Толстого Таракнату Дасу.
  • О Махатме Ганди снято более 10 фильмов, в частности: британский «Ганди» (Gandhi, 1982, режиссёр Ричард Аттенборо, в роли Ганди — Бен Кингсли, 8 премий «Оскар») и индийский «О, Господи» (Hé Rām, 2000).
  • В «Золотом телёнке» Ильфа и Петрова есть фраза, ставшая крылатой: «Ганди приехал в Данди» (отсылка к «соляному походу» Ганди)
  • В повести «И не осталось никого» Эрика Фрэнка Рассела есть упоминание о неком Ганди, создателе системы гражданского неповиновения на Терре.
  • Британцы в опросе Би-би-си 2000 года признали Махатму «человеком тысячелетия»[16]
  • В 2007 году ООН учредила Международный день ненасилия, отмечаемый в день рождения Махатмы Ганди.
  • Портрет Ганди изображен на денежных купюрах номиналом в 5, 10, 20, 50, 100, 500 и 1000 индийских рупий.
  • Махатма Ганди написал два письма Адольфу Гитлеру, в которых отговаривал его от развязывания Второй мировой войны. Эти письма зачастую толкуются превратно, поскольку начинаются с обращения «мой друг».[17]
  • В честь Ганди назван головной убор, являющийся символом индийской независимости и патриотизма[18].
  • В ранних версиях компьютерной игры «Цивилизация Сида Мейера» многие игроки удивлялись агрессивности Ганди — ведь он, наоборот, должен быть образцом миролюбивости. Ганди действительно имел минимально возможный уровень агрессии, равный единице. Но при переходе к демократии этот уровень для любой нации снижался на 2, что в случае с Ганди приводило к значению −1, которое было эквивалентно 255, то есть максимальной нетерпимости. И демократ Ганди сразу начинал угрожать всем остальным государствам, а также использовал ядерное оружие, если оно было разработано. В следующих версиях игры баг агрессивности был исправлен, но «ядерное сумасшествие» Ганди разработчики по просьбе игроков специально оставили в качестве пасхального яйца.[19]

Сочинения

Примечания

  1. 1 2 Немецкая национальная библиотека, Берлинская государственная библиотека, Баварская государственная библиотека и др. Record #118639145 // Общий нормативный контроль (GND) — 2012—2016.
  2. 1 2 идентификатор BNF: платформа открытых данных — 2011.
  3. 1 2 SNAC — 2010.
  4. http://www.jstor.org/stable/2644219
  5. Mohandas K. GandhiBiography // Internet Movie Database — 1990.
  6. 1 2 3 4 5 6 7 Mahatma Gandhi Biography // биография
  7. 1 2 https://gandhijayanti2017.com/mahatma-gandhi-family-tree/
  8. 1 2 3 4 http://wowmusings.blogspot.com/2006/12/how-many-children-did-mahatma-gandhi.html
  9. Письма Льва Толстого Ганди (англ.)
  10. Dailey, Lucia. Irish patriot left worldwide mark (17 March 2013). Архивировано 17 октября 2014 года. Проверено 14 мая 2013.
  11. Джавахарлал Неру. Открытие Индии. Гл. 9.
  12. Allen, Charles; Dwivedi, Sharada: Lives of the Indian Princes. London: Century Publishing (1984). ISBN 0-7126-0910-5. pp. 314-5.
  13. 1 2 3 :Десять упреков Уинстону Черчиллю // Русская служба Би-би-си, 24.01.2015
  14. Reflections  on  Gandhi
  15. About the Mahatma Gandhi Memorial
  16. Махатма. Большая душа
  17. В Болливуде снимают кино про Гитлера
  18. Jafar Maḥmūd. Mahatma Gandhi : A Multifaceted Person. — APH Publishing, 2004. — С. 101. — 125 с. — ISBN 9788176486545.
  19. Plafke, James What caused Gandhi’s insatiable bloodlust in Civilization. Geek.com (03.11.2014). Проверено 4 февраля 2015.

Литература

на русском языке
на других языках

Ссылки

Эта страница в последний раз была отредактирована 15 ноября 2018 в 21:50.
Основа этой страницы находится в Википедии. Текст доступен по лицензии CC BY-SA 3.0 Unported License. Нетекстовые медиаданные доступны под собственными лицензиями. Wikipedia® — зарегистрированный товарный знак организации Wikimedia Foundation, Inc. WIKI 2 является независимой компанией и не аффилирована с Фондом Викимедиа (Wikimedia Foundation).