Лефевр, Владимир Александрович

Влади́мир Алекса́ндрович Лефе́вр (англ. Vladimir Lefebvre; 22 сентября 1936, Ленинград — 9 апреля 2020, Ирвайн, Калифорния) — советский и американский психолог и математик, профессор Калифорнийского университета в Ирвайне, создатель теории рефлексивных игр и термодинамической модели рефлексии, концепций рефлексивная система, рефлексивное управление, рефлексивные игры; первый, кто вывел изучение рефлексии из-под идеологического контроля.

Согласно Джонатану Фарли (Jonathan Farley), математику из Стэнфорда, занимающемуся прикладными исследованиями по проблеме национальной безопасности, теория рефлексии Лефевра была советской альтернативой теории игр, широко принятой в то время истеблишментом американского министерства обороны.

Биография

Владимир Александрович Лефевр родился 22 сентября 1936 года в Ленинграде.

В 1955—57 годы служил в артиллерии вычислителем, придумал графический метод определения прицела и написал об этом статью, которую опубликовали в «Артиллерийском журнале» в 1958 году.

В 1968 году окончил мехмат МГУ; в качестве дипломной работы представил свою книгу «Конфликтующие структуры» (1967), в которой ввел основные понятия теории рефлексии.

В 1971 году защитил кандидатскую диссертацию по психологии.

С 1969 по 1974 год работал руководителем научной группы в ЦЭМИ (Центральный экономико-математический институт).

В 1974 году эмигрировал в США, где работал в Калифорнийском университете в Ирвайне.

Скончался 9 апреля 2020 года в городе Ирвайн округа Ориндж штата Калифорнии, США^[1].

Научная деятельность

Основные понятия

В своих ранних работах (1962—1967) Лефевр построил основу будущей рефлексивной теории: ввёл понятие рефлексивной системы^[2][3]; рассматривал интеллектуальные взаимодействия индивидов как рефлексивные игры^[4]; ввёл понятие рефлексивное управление^[5] (передача одним индивидом другому такой информации, которая послужит основанием для принятия решения, предопределенного передающей стороной); для моделирования понятия рефлексивное управления Лефевр сконструировал экспериментальный автомат, обладавший парадоксальным свойством оптимизировать свою работу при противодействии человека-испытуемого (автомат работал лучше, когда ему мешали работать)^[6].

В те же годы Лефевр в своих работах начал проводить мысль, что естественнонаучный подход не являлся адекватным для описания человека. Традиционное противопоставление исследователя и объекта исследования теряло смысл при исследовании объектов, сравнимых с исследователем по совершенству, ибо они были способны проникать в замыслы исследователя и влиять на теорию, им создаваемую. Для изучения человека была необходима формальная модель, подобная физическим моделям. Человека следовало представлять неотъемлемой частью физического мира и с присущими ему феноменами сознания: образами себя и другого вместе с отображениями ими образов друг друга (Конфликтующие структуры, 1967).

В начале 2000-х годов Лефевр работал над сравнением идей бихевиоризма и ментализма. Он создал модель, которая связывала биполярное вероятностное поведение субъекта с его ментальной сферой^[7]. Природа морального выбора человека представлялась Лефевром двуаспектной. С одной стороны альтернативы играли роль полюсов добра и зла. С другой — у них были полезности, причем полезность негативного полюса могла быть больше полезности позитивного. Лефевр утверждал, что подобная двуаспектность имела место не только в выборе человека, но и в выборе животных^[8].

Моделирование совести

В середине 1970-х годов Лефевр начал развивать формальный подход к понятиям добро-зло и отношениям конфликт-объединение между ними, игнорируя этическую коннотацию и строя формальное исчисление на основе булевой алгебры^[9]. На основе этой формализации он построил математическую модель субъекта, обладающего совестью, и описывал с помощью этой модели рефлексивные взаимодействия индивидов, многократно отображающих друг друга в своем внутреннем мире (Algebra of Conscience, 1982; русский перевод второго издания — Алгебра совести, 2003). Оперирование с моделью якобы доказывало существование двух этических систем: в одной системе объединение добра и зла оценивалось как зло, то есть ложка дегтя портила бочку меда; в другой системе объединение добра и зла оценивалось как добро, то есть благая цель оправдывала дурные средства. Утверждалось: модель показала, что в той системе, в которой объединение добра и зла есть зло, индивиды возвышались в собственных глазах, когда вступали в сотрудничество друг с другом. А в той системе, в которой объединение добра и зла оценивалось как добро, индивиды возвышались в своих глазах, когда вступали в конфликт. Это формальное следствие из модели было якобы подтверждено экспериментальными исследованиями. Кроме того, утверждалось, что эта модель показывала, при каких условиях индивиды способны совершать «свободный выбор», и предлагала решение дилеммы заключенного^[10].

Принятие решений в группе

Продолжая работу с формальным представлением субъекта, изложенным в «Алгебре совести», и используя теорию графов, Лефевр построил модель выбора отдельных членов группы, воздействующих друг на друга^[11][12]. Индивидуальный выбор предсказывался уравнениями, параметрами которых являлись набор альтернатив, воздействие мира на индивида, его образ этого воздействия и его интенция. Решением уравнения было подмножество альтернатив, которое мог выбрать субъект. У группы, как у целого, могли быть собственные интересы. Связь интересов группы с индивидуальными интересами субъектов координировалась принципом запрета эгоизма: каждый член группы, преследуя свои личные цели, не мог наносить ущерб группе как целому. Этот принцип был столь же важен в теории рефлексивных игр, как принцип гарантированного результата в классической теории игр (Лекции по теории рефлексивных игр, 2009).

Человек и Космос

Лефевр считал человека неотъемлемой частью Вселенной. В своей книге «Космический субъект», 1996, он описывал свои попытки связать человека с законами природы и космоса. Он строил термодинамическую модель субъекта, уподобляя работу нейронных сетей мозга работе цепочки тепловых машин. Эта модель объясняла появление пропорции золотого сечения в психологических экспериментах^[13] и социальных опросах; из нее выводились гармонические интервалы музыкального строя; она объясняла сущность медитации. Лефевр предполагал, что термодинамическая модель описывала любого субъекта, который мог существовать в Космосе, например, потоки плазмы, структурированные магнитным полем^[14][15]. Из того факта, что в модели сознания и модели гармонических музыкальных интервалов лежали сходные математические формализмы, Лефевр делал вывод, что для обнаружения внеземных разумных субъектов следовало искать музыкальные отношения в потоках космических сигналов, доходящих до нас^[16][17].

Проблема одушевленности

Мог ли феномен сознания быть объяснён на пути все более глубокого исследования мозга? Лефевр, отвечая на этот вопрос, подвергал ревизии само понятие существования и следовал схеме платоновой онтологии, в которой феномен сознания являлся неотъемлемой компонентой сущего и идеальные сущности имели статус реально существующих^[18]. Ментальная феноменология, по его мысли, являлась проявлением существования таких идеальных объектов. В книге «Что такое одушевленность?», 2017, Лефевр приводил обзор своих работ, основанных на использовании термодинамической модели рефлексии, и завершал вывод полного набора гармонических интервалов в музыке, объясняя, тем самым, почему одни интервалы приятны нашему уху, а другие — нет (загадка известная со времен Пифагора).

Публицистика

В своих статьях и выступлениях, посвященных текущим проблемам общественной жизни, Лефевр касался таких тем, как перспективы современной науки, конфликт между наукой и верой, структура морального сознания, виртуальная реальность и будущее России, истоки демографического кризиса, ошибки миротворчества и многие другие^[19].

Примечания

Библиография

• Конфликтующие структуры. — 1-е изд. — М., 1967; 2-е изд. — М.: Советское радио, 1973
• В. А. Лефевр, Г. Л. Смолян. Алгебра конфликта. — 1-е изд. М., 1968
• Algebra of Conscience. Dordrecht: Reidel, 1-е изд. 1982; 2-е дополненное изд. Kluwer, 2001
• Алгебра совести. — М.: «Когито-Центр», 2003
• Формула человека . — М.: Прогресс, 1991
• Research on Bipolarity and Reflexivity. — New York: The Edwin Mellen Press — 1-е изд. 1992, 2-e изд. 2006
• Космический субъект. — М.: Ин-кварто, 1996
• Рефлексия [Сборник]. — М.: Когито-центр, 2003
• Лекции по теории рефлексивных игр. — М.: Когито-центр, 2009
• Что такое одушевленность? — М.: Когито-центр, 2013

Ссылки

• Stuart Umpleby. «Vladimir Lefebvre’s Theory of Two Systems of Ethical Cognition». Рефлексивные процессы и управление, 2016, No. 1-2, 21-26.
• Timothy L. Thomas. «Russia’s Reflexive Control Theory and the Military.» Journal of Slavic Military Studies, 2004, 17, 237—256.
• Александр Левинтов. «Чуть позже светопредставления (беседа с В. Лефевром, посвященная выходу книги „Космический субъект“»). Независимая газета, 15 сентября 1999 года.
• Anatol Rapoport. «Human Reflexion and the Anthropic Principle.» PSYCOLOQUY: 6,#37, 1995.
• http://www.cogsci.ecs.soton.ac.uk/cgi/psyc/newpsy?article=6.37&submit=View+Article
• Harvey Wheeler, Editor. — The Structure of Human Reflexion: The Reflexional Psychology of Vladimir Lefebvre. [Сборник]. New York: Peter Lang, 1990

Веб-сайт

• http://algebrasovesti.us

Эта страница в последний раз была отредактирована 29 ноября 2022 в 10:15.