Для установки нажмите кнопочку Установить расширение. И это всё.

Исходный код расширения WIKI 2 регулярно проверяется специалистами Mozilla Foundation, Google и Apple. Вы также можете это сделать в любой момент.

4,5
Келли Слэйтон
Мои поздравления с отличным проектом... что за великолепная идея!
Александр Григорьевский
Я использую WIKI 2 каждый день
и почти забыл как выглядит оригинальная Википедия.
Статистика
На русском, статей
Улучшено за 24 ч.
Добавлено за 24 ч.
Что мы делаем. Каждая страница проходит через несколько сотен совершенствующих техник. Совершенно та же Википедия. Только лучше.
.
Лео
Ньютон
Яркие
Мягкие

Из Википедии — свободной энциклопедии

И́ндрии (cанскр. indriya — «силы [бога] Индры», «мощь Индры»[1]) — в индуистской и буддийской метафизической философии — органы чувств, которыми человек воспринимает внешний мир (кожа — осязание, нос — обоняние, глаза — зрение, ноги — ходьба, язык — вкус, уши — слух и т. д.)[2]. К внешним индриям (санскр. «бахья-индрия») добавляют одну внутреннюю — разум («манас»), который анализирует информацию от органов чувств[2] и также воспринимает внутренние состояния[1]. Телесные органы (глаза, уши, язык, нос, кожа…) служат лишь местом приложения индрий. Одним из условий функционирования индрий признается контакт (санникарша) с объектами. Индрии не способны воспринимать сами себя, но способствуют восприятию объектов, и само их существование выводится логическим путём[1].

Ведийские школы: санкхья, ньяя и вайшешика

Учение санкхья насчитывает десять индрий: пять внешних (зрение, слух, вкус, обоняние и осязание) и пять сил действия (артикуляция, манипуляция, передвижение, испражнение и размножение)[1]. Учение санкхьи — единственное, которое не считает индрии материальными. Другие индийские учения видят их «материю» (за исключением индрии слуха) в четырёх сверхуниверсальных элементах (махабхута): земля, вода, огонь и ветер (воздух); а буддисты — в тонкой прозрачной материи (бхута-прасада)[1].

Индрии в учениях ньяя и вайшешика[1]:

  • зрение — это невидимый луч света, исходящий из зрачка и достигающий познаваемого объекта;
  • слух — часть акаши (пространства, эфира), заключённого в ушной раковине;
  • вкус — элементы «воды» у основания языка;
  • обоняние — элементы «земли» внутри носовой полости;
  • осязание — элементы «ветра», рассеянные как по кожной поверхности, так и внутри тела. В вайшешике осязание — это ощущение температуры[1].

К природе индрий подходят с критерием «подобное познаётся подобным», и качество составляющего её первоэлемента является главным:

  • индрия зрения — цвет / свет (качество огня);
  • индрия вкуса — вкус (качество воды);
  • индрия обоняния — запах (качество земли);
  • индрия осязания — тактильность (качество ветра);
  • индрия слуха — звук (качество акаши)[1].

В санкхье, ньяе и вайшешике, а также в веданте считается, что все индрии являются «контактирующими» (прапьякари) со своими объектами[3]. В буддизме и джайнизме допускается восприятие на расстоянии[1].

Буддизм

В буддизме термин «индрии» означает способности чувственного познания, которые следует отличать от соответствующих органов тела. Считается, что индрии состоят из тонкой невидимой сенсорной материи (санскр.: бхута-прасада), не создающей препятствия для прочих форм материи. Традиционно рассматривают шесть основных индрий — пять «внешних» (бахья-индрии), в которых преобладает один из «первоэлементов», и одну «внутреннюю», шестую:

  • сенсорная «материя» органа зрения (пали: чакку-пасада) с преобладанием элемента «огня», способная воспринимать видимые объекты;
  • сенсорная «материя» слуха (сота-пасада) с преобладанием «пространства, эфира» (акаша), заключённая в ушной раковине и способная воспринимать звук;
  • сенсорная «материя» обоняния (гхана-пасада) с преобладанием с преобладанием «ветра», находящаяся внутри носовой полости и способная воспринимать запах;
  • сенсорная «материя» осязания (кая-пасада) с преобладанием «земли», способная к тактильным ощущениям;
  • сенсорная «материя» языка (джихва-пасада) с преобладанием «воды», способная воспринимать вкус;
  • сенсорная «материя» ума, или интеллекта (манас), способная к восприятию внутренних состояний и ментальному познанию.

В «Висуддхимагге» происхождение «сенсорной материи» (индрий) объясняется кармой, возникающей в результате желания (тришна), соответственно, видеть, слышать, обонять, осязать и т. д. Считается, что обоняние, осязание и вкус контактируют со своими объектами непосредственно (прапьякари), а зрение и слух воспринимают свои объекты на расстоянии (апрапьякари). Шесть индрий рассматриваются как основная база (аятана) для возникновения соответствующих шести перцептивных распознаваний (виджняна).

В Сутта-питаке перечислены пять духовных индрий:

  • убеждённость или вера (пали: саддха, санскр.: шраддха) в то, что Будда Шакьямуни достиг «пробуждения» (бодхи);
  • энергия (пали: вирия, санскр.: вирья) — способность совершать усилия;
  • осознавание (пали: сати, санскр.: смрити) четырёх «баз»: тела, чувств, сознания, ментальных объектов;
  • концентрация (санскр.: самадхи) с целью практики четырёх ступеней медитации (дхьяна);
  • мудрость (пали: пання, санскр.: праджня) — понимание Четырёх благородных истин, которая считается главной в данном списке.

В палийской Абхидхарма-питаке, кроме одиннадцати названных выше, перечисляются ещё одиннадцать индрий: мужественность, женственность, витальность, удовольствие, боль, радость, грусть, уравновешенность, уверенность в способности познать неизвестное, высшее прозрение, сверхчувствительные способности «того, кто знает». Последние три относятся к индриям высшего прозрения.

Таким образом, в буддизме насчитываются двадцать две чувственные способности[4].

Джайнизм

В джайнизме индрии — это органы чувств и их способности реагировать на специфические раздражители: осязание, вкус, обоняние, зрение, слух[5]. Эти способности считаются проявлениями духовной сущности «душа» (джива), которая может быть облечена в самые разные материальные тела (шарира)[6]. Дживы способны к развитию — переходу из состояния полной неразвитости (нигода-джива) к состоянию освобождения (сиддха-джива)[7]. Джив существует неисчислимое множество, и они заселяют весь мир. Степень одушевленности всего сущего зависит от количества познавательных способностей (индрий) дживы[8].

Согласно учению джайнизма, все существа делятся на подвижные (траса) и неподвижные (стхавара). Джайны полагают, что неподвижные «существа» (растения, воздух, вода, огонь, земля) обладают только одним чувством — осязанием. Подвижные существа обладают бо́льшим числом чувств. Например, считается, что черви обладают двумя чувствам — осязанием и вкусом. Насекомые обладают четырьмя чувствами — осязанием, вкусом, обонянием и зрением. Люди, боги, животные, птицы обладают пятью чувствами[6][9]. Душа может достичь спасения только тогда, когда воплотится в человеке[6].

Дживы, обладающие умом, наделены также способностью к суждению (самджня). Проблема соотношения органов чувств и ума была среди джайнов частым предметом дискуссий. В некоторых текстах различаются субстрат ума (дравья-манас) и проявление ума, мысль (бхава-манас). Джайнский философ Умасвати, почитаемый как шветамбарами, так и дигамбарами, аналогичным образом рассматривает и органы чувств, выделяя в них анатомический аспект (дравья-индрия) и психический аспект (бхава-индрия)[10].

Примечания

  1. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Лысенко В. Г. Индрии Архивная копия от 13 апреля 2021 на Wayback Machine // Большая российская энциклопедия — 2005—2019 г.
  2. 1 2 Вишну-Пурана: книга 1 / Пер. с санскрита Т. К. Посовой. СПБ.: Издательство «ОВК», 1995. 256 с.
  3. Лысенко В. Г. Индрии // Философия буддизма: Энциклопедия / под ред. М. Т. Степанянц; Ин-т философии РАН. — М.: Восточная литература, 2011. — С. 330. — 1045 с. — 1000 экз. — ISBN 978-5-02-036492-9.
  4. Лысенко В. Г. Индрии // Философия буддизма: Энциклопедия / под ред. М. Т. Степанянц; Ин-т философии РАН. — М.: Восточная литература, 2011. — С. 329—330. — 1045 с. — 1000 экз. — ISBN 978-5-02-036492-9.
  5. Терентьев А. А., Шохин В. К. Философия джайнизма // Ранняя буддийская философия. Философия джайнизма / под ред. М. Т. Степанянц. — М.: Издательская фирма "Восточная литература" РАН, 1994. — С. 345. — 383 с. — (История восточной философии). — 4000 экз. — ISBN 5-02-017770-9.
  6. 1 2 3 Гусева Н. Р. Джайнизм / под ред. С. А. Токарева / АН СССР, Институт этнографии им. Н. Н. Миклухо-Маклая. — М.: Главная редакция восточной литературы, 1968. — С. 67. — 128 с. — 6400 экз.
  7. Терентьев А. А., Шохин В. К. Философия джайнизма // Ранняя буддийская философия. Философия джайнизма / под ред. М. Т. Степанянц. — М.: Издательская фирма "Восточная литература" РАН, 1994. — С. 343. — 383 с. — (История восточной философии). — 4000 экз. — ISBN 5-02-017770-9.
  8. Железнова Н. А. Джайнизма философия // Индийская философия: Энциклопедия / под ред. М. Т. Степанянц; Ин-т философии РАН. — М.: Восточная литература; Академический проект; Гаудеамус, 2009. — С. 340. — 950 с. — ("Summa"). — 3000 экз. — ISBN 978-5-02-036357-1 (Восточная литература). — ISBN 978-5-8291-1163-2 (Академический проект). — ISBN 978-5-98426-073-2 (Гаудеамус).
  9. Терентьев А. А., Шохин В. К. Философия джайнизма // Ранняя буддийская философия. Философия джайнизма / под ред. М. Т. Степанянц. — М.: Издательская фирма "Восточная литература" РАН, 1994. — С. 346. — 384 с. — (История восточной философии). — 4000 экз. — ISBN 5-02-017770-9.
  10. Терентьев А. А., Шохин В. К. Философия джайнизма // Ранняя буддийская философия. Философия джайнизма / под ред. М. Т. Степанянц. — М.: Издательская фирма "Восточная литература" РАН, 1994. — С. 331, 345. — 383 с. — (История восточной философии). — 4000 экз. — ISBN 5-02-017770-9.
Эта страница в последний раз была отредактирована 24 декабря 2023 в 17:13.
Как только страница обновилась в Википедии она обновляется в Вики 2.
Обычно почти сразу, изредка в течении часа.
Основа этой страницы находится в Википедии. Текст доступен по лицензии CC BY-SA 3.0 Unported License. Нетекстовые медиаданные доступны под собственными лицензиями. Wikipedia® — зарегистрированный товарный знак организации Wikimedia Foundation, Inc. WIKI 2 является независимой компанией и не аффилирована с Фондом Викимедиа (Wikimedia Foundation).