Для установки нажмите кнопочку Установить расширение. И это всё.

Исходный код расширения WIKI 2 регулярно проверяется специалистами Mozilla Foundation, Google и Apple. Вы также можете это сделать в любой момент.

4,5
Келли Слэйтон
Мои поздравления с отличным проектом... что за великолепная идея!
Александр Григорьевский
Я использую WIKI 2 каждый день
и почти забыл как выглядит оригинальная Википедия.
Статистика
На русском, статей
Улучшено за 24 ч.
Добавлено за 24 ч.
Что мы делаем. Каждая страница проходит через несколько сотен совершенствующих техник. Совершенно та же Википедия. Только лучше.
.
Лео
Ньютон
Яркие
Мягкие

Из Википедии — свободной энциклопедии

Ильин день
Elijah 1570s.jpg

Огненное восхождение Ильи-пророка.

Великий Устюг. 1570-е годы
Тип христианский /
народно-христианский
Иначе Громобой, Держатель гроз
Также День пророка Илии (церк.)
Установлен день памяти пророка Илии
Отмечается Православными церквями, восточными и южными славянами, греками, осетинами, грузинами, коми, ненцами
Дата 20 июля (2 августа)
Празднование богослужения, народные гулянья
Традиции коллективные трапезы, заклание быка или барана
Commons-logo.svg Медиафайлы на Викискладе

Ильи́н день[1] (болг. и макед. Илинден, серб. Илиндан, осет. Уацилла) — церковный день памяти пророка Илии и традиционный народный праздник у восточных и южных славян, греков, грузин и некоторых других народов, принявших православие[2]. Отмечается 20 июля (2 августа).

У славян Илья-пророк принадлежит к самым почитаемым святым, наряду с Николаем Чудотворцем[3].

Дата праздника

Римско-католическая церковь отмечает память пророка Илии 16 февраля (в числе других пророков)[4].

Православные церкви отмечают память пророка Илии 20 июля по юлианскому или новоюлианскому календарю.

В древневосточных церквях память пророка Илии празднуется как 20 июля, так и в другие дни. В средневековых Минологиях (агиографических сборниках житий святых) фигурируют даты: 3(4) апреля, 6-й день месяца тобе (1 янв.). В Коптской православной церкви как день памяти пророка Илии утвердилось 6 тобе. В Армянской Апостольской Церкви память Илии — 1-е воскресенье после Пятидесятницы[4].

В некоторых православных календарях IX—XI веков день памяти пророка Илии приходился на 7 августа, то есть на следующий день после праздника Преображения Господня, что связано с его явлением вместе с пророком Моисеем во время этого евангельского события[4].

Возникновение праздника

День пророка Илии отмечают жители окрестностей горы Кармель — христиане, иудеи и мусульмане, которые почитают эту гору «святым местом» — на ней, согласно Священному Писанию, он скрывался, молился и победил жрецов Ваала[4].

Власть пророка Илии над дождём и засухой признавалась в Греции[4] и на Ближнем Востоке, где зародился его крестьянский культ[5]. Эти представления связаны со свидетельствами Библии[6]:

И сказал Илия [пророк], Фесви́тянин, из жителей Галаадских, Ахаву: жив Господь Бог Израилев, пред Которым я стою! в сии годы не будет ни росы, ни дождя, разве только по моему слову.

Вот, земледелец ждёт драгоценного плода от земли и для него терпит долго, пока получит дождь ранний и поздний… Илия был человек, подобный нам, и молитвою помолился, чтобы не было дождя: и не было дождя на землю три года и шесть месяцев. И опять помолился: и небо дало дождь, и земля произрастила плод свой.

В 968 году Лиутпранд Кремонский наблюдал в Константинополе театральные представления (мистерии) по случаю Дня огненного вознесения пророка Илии[7]. Пышные празднования с участием императора и патриарха были установлены веком ранее Василием I Македонянином, особо чтившим пророка. По мнению С. А. Иванова, в его же правление (867—886 годы) была построена киевская церковь Илии-пророка «на ручае» — первый христианский храм на Руси, которым пользовались крещёные варяги и где они клялись соблюдать русско-византийский договор 944 года[8]. По альтернативной версии, поскольку в других источниках этот храм не упоминается, речь скорее всего идёт о константинопольской «Новой церкви» (греч. Νέα Ἐκκλησία) в Большом дворце, где хранилась милоть (накидка) пророка. Возможно, место клятвы было обусловлено тем, что произошло это в Ильин день 944 года, и император (как и крещёные варяги-русь, служившие его телохранителями) участвовал там в торжествах.[9]

По мнению некоторых исследователей, до принятия Русью христианства отмечался Перунов день, который затем стал называться Ильин день, вобрав многие дохристианские традиции[10][11][неавторитетный источник?]. Образ Ильи-пророка, благодаря сходству функций, органично заменил громовержца Перуна, почитавшегося, по свидетельству Прокопия Кесарийского, ещё древними славянами[12]. Представления о том, что Илья ездит по небу на колеснице, гремит и пускает молнии, преследуя змея, не являются славянской новацией. Об их широком бытовании ещё среди византийцев свидетельствует «Житие Андрея Юродивого», написанное не позднее X века[13]. А. Н. Веселовский приводит мнение греческого исследователя Николая Полита, согласно которому на святого перешли некоторые черты Зевса (которому тоже поклонялись на горных вершинах) и Гелиоса (благодаря омонимии, наличию огненной колесницы и др.), хотя сам критикует последнюю точку зрения[14].

У славян

«Илья Пророк грозящий». XIX в. Россия.
«Илья Пророк грозящий». XIX в. Россия.
Икона «Святой Илья с пугой[15]». 1668
Икона «Святой Илья с пугой[15]». 1668
Пророк Илья. Святые Георгий Победоносец, Феодор Тирон, Феодор Стратилат, Димитрий Солунский. Болгария. 1856
Пророк Илья. Святые Георгий Победоносец, Феодор Тирон, Феодор Стратилат, Димитрий Солунский. Болгария. 1856

Названия дня

рус. Ильин день[16], День памяти Ильи-пророка[1], Громобой, Держатель гроз, Громовержец, Сухой и мокрый, Морковник, Богатые соты, Бараний рог, Илья-грозный, Илья немилостивый, Илья сердитый[17], Илья наделящий[18], Ильюшечка, Ильюшка[19], Ильинская, Купальня[20]; белор. Святая Ілля, Ілля-прарок[21], Ілля, Аля, Галляш[22]; укр. Iлля[23], Громове свято[17]; серб. св. Илија[24], Илиjа громовник[17], Илиндан[25]; болг. Св. Илия[26], Гръмовник, Гръмоломник, Гръмодол, Аталия ден[17], Свети Илия гърмовник[27]; польск. Święty Eliasz[28]; чеш. Svatý Eliáš[29].

Образ святого

Изображение пророка Ильи, сходное с античными изображениями Аполлона
Изображение пророка Ильи, сходное с античными изображениями Аполлона
«Святы́й Илия Муромец». Русская икона конца XIX века.
«Святы́й Илия Муромец». Русская икона конца XIX века.

Пророк Илья в славянской народной традиции — повелитель грома, небесного огня, дождя, покровитель урожая и плодородия. Илья — «грозный святой»[30].

Согласно славянским народным легендам, опирающимся на книжную (библейскую, богомильскую) традицию, Илья был взят живым на небо[30]. До 33 лет Илья сидел сиднем и был исцелён и наделён огромной силой ходившим по земле Богом и Николаем Чудотворцем (ср. Богатырь), после чего был вознесён на небо (орлов.), ср. былинный сюжет об Илье Муромце[30]. Святой ездит по небу на огненной (золотой) колеснице[31]. По украинским поверьям, солнце — колесо от колесницы Ильи-пророка, Млечный путь — дорога, по которой ездит пророк, запряжённой огненными (белыми, крылатыми) конями (в.-слав.), или на белом коне (болг.), отчего и происходит гром. Зимой Илья ездит на санях, поэтому грозы и грома не бывает (орлов.). Сила Ильи-громовержца столь велика, что её приходится сдерживать: Бог возложил на голову Ильи камень в 40 десятин (орлов.), сковал ему одну руку и ногу (карпат.); сестра Ильи Огненная Мария скрывает от него день его праздника, иначе он от радости побьёт молниями весь свет (серб.); у св. Ильи есть только левая рука; если бы он имел обе руки, то перебил бы всех дьяволов на земле (банатские геры). Перед концом света Илья спустится на землю и три раза объедет свет, предупреждая о Страшном Суде (орлов.); явится на землю умирать или примет мученическую смерть через отсечение головы на шкуре огромного вола, который пасётся на семи горах и выпивает семь рек воды; пролившаяся при этом кровь пророка сожжёт землю (карпат.). По легенде из Галиции, конец света наступит, когда Илья «так впалит громами, що земля росипитси i спалитси»; ср. русский духовный стих «О Страшном Суде», в вариантах которого святой выступает в роли исполнителя воли Господа, карающего грешный человеческий род[30].

У русских нередко встречается смешение Ильи Муромца с Ильёй-пророком. Смешение это произошло и на предполагаемой эпической родине Ильи Муромца, в представлении крестьян села Карачарово (близ Мурома), причём в рассказах этих крестьян связь Ильи Муромца с Киевом и князем Владимиром вовсе отсутствует[32].

Традиции дня

Ильин день — один из крупнейших и особо почитаемых общерусских народных праздников[33]. В отличие от многих других крупных праздников, в Ильин день не совершалось сколь бы то ни было значительных обрядов; в то же время к нему приурочено множество верований, мифологических представлений, календарных и хозяйственных примет, запретов и т. п.[34]

Отмечать этот праздник начинали ещё с его кануна — особое значение придавалось четвергу и пятнице на неделе, предваряющей праздник[35][36] перед Ильиным днём, когда в некоторых местностях[37] пекли обрядовое печенье, или с Мари́ны лазо́ревой, когда переставали заниматься полевыми работами. Кроме того, накануне Ильина дня предпринимали разнообразные меры предосторожности, чтобы защитить свой дом, хозяйство и посевы от ливня, града или молнии. В Ильин день была категорически запрещена любая работа, так как считалось, что она не принесёт никакого результата и может разгневать Илью-пророка, который жестоко наказывал за непочтительное отношение к своему празднику.

Одним из наиболее заметных событий дня была братчина, или «мольба» — коллективная трапеза, объединявшая жителей соседних сёл и связанная с жертвенным закланием животного «Илье»[38]. Основными организаторами и участниками братчины выступали мужчины[39]. Заканчивались подобные братчины гуляньями молодёжи: играми, хороводами, песнями и плясками[39].

Ильин день считался календарной границей лета («Илья лето кончает»[40]), когда в природе появлялись первые признаки осени и изменение в поведение зверей и птиц, меняется погода: «До Ильина дня и под кустом солнце сушит, а после Ильина дня и на пустоши роса не обсыхает». Болгары в Страндже говорили, что в этот день Илья надевает первый из своих 7 кожухов и поворачивается в сторону зимы, а в России считалось, что «на Илью до обеда лето а после обеда осень»[17].

Считалось, что в ночь на Илью бывает «воробьиная» или «рябиновая» ночь, когда всю ночь сверкают молнии и раздаются оглушительные раскаты грома, а испуганные птицы мечутся и натыкаются на разные предметы[41].

В народном календаре отмечали не только день Ильи, но Ильинскую пятницу. В Вологодской губернии большое значение отводили также четвергу на Ильинской неделе, который называли «баским», то есть красивым, и отмечали приготовлением особого обрядового пирога с саламатой[42].

В славянской народной традиции Илья — повелитель грома, небесного огня, дождя, покровитель урожая и плодородия. Илья — «грозный святой»[30]. У славян считалось что в день Ильи вся нечистая сила, спасаясь от огненных стрел святого, обращается в различных зверей — зайцев, лисиц, волков, кошек, собак и др.[3]

А. Н. Веселовский указывает на схожесть греческих обычаев дня Ильи-пророка («Ильи Громовника») и германо-славянских обычаев Иванова дня[43].

Поговорки и приметы

  • Илья лето кончает, жито зажинает[28].
  • На Илью до обеда — лето, после обеда — осень[28].
  • До Ильи мужик купается, а с Ильи с водой прощается[44].
  • До Ильи поп дождя не умолит, после Ильина дня баба фартуком нагонит[28].
  • Коли на Вознесенье был дождь, то Илья будет с грозой[44].
  • На пророка Илью баранью голову на стол[45].
  • Пётр и Павел час убавил, а Илья пророк два уволок[46]

У других народов

На Ильин день (коми-перм. Илля лун) у коми-пермяков было принято кататься на лошадях (так как считалось, что тот ездит на колеснице, запряжённой вороными конями, во время грозы). Также в Ильин день не выгоняли скот на пастбище, поскольку считалось, что хищные звери получают в этот день от Ильи-пророка право делать всё, что они захотят. Во многих коми-зырянских и коми-пермяцких селениях, как и у славян, существовал обычай забоя скота с жертвованием части мяса церкви, и совместной трапезы на берегу реки. После Ильина дня снимался запрет играть на народных духовых инструментах. С этого дня разрешалось собирать лесные ягоды, начинали убирать хлеб[2].

Важное значение Ильин день имел и у оленеводов, у северных коми-зырян и ненцев, могли устраиваться гонки на оленьих упряжках, готовился праздничный обед. После завершения праздника оленеводы начинали понемногу двигаться в район зимних пастбищ вблизи своих селений[2].

В Греции день памяти пророка Ильи 20 июля совпал с пиком июльской жары, когда поклонялись «приносящему дождь» Зевсу на вершинах гор (чей образ вместе с Гелиосом и Фебом повлияли на народные представление об Илье). В ряде регионов Греции (особенно на Пелопоннесе) вечером в канун праздника разжигали костры, девушки гадали о женихах, совершались и другие обряды[47]. По свидетельствам XVIII века, греки в Ильин день взбирались на гору святого Илии (греч. Αγιολιάς) — высочайшую вершину хребта Тайгет — и с наступлением вечера разводили там костры, в которые бросали ладан. Увидев их, окрестные жители поджигали ворохи сена и соломы, плясали вокруг них и прыгали через огонь[43].

Пророк Илья на осетинском языке называется Уацилла. У осетин праздник в честь «Уацилла» носил земледельческий характер и отмечался в понедельник третьей недели после Пятидесятницы[48].

Примечания

  1. 1 2 Некрылова, 2007, с. 374.
  2. 1 2 3 Илля Лун. Н. Д. Конаков Архивная копия от 24 сентября 2015 на Wayback Machine
  3. 1 2 Некрылова, 1991, с. 286.
  4. 1 2 3 4 5 Илия // Православная энциклопедия. — М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2009. — Т. XXII. — С. 236-259. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-040-0.
  5. Haddad H. S. «Georgic» Cults and Saints of the Levant // Numen, Vol. 16, Fasc. 1 (Apr., 1969). P. 29-30.
  6. Следующие фрагменты читаются в качестве паремии и Апостола соответственно на богослужении в этот день: Минея на июль, с. 413, 433—434.
  7. Лиутпранд Кремонский. Посольство в Константинополь
  8. Иванов С. А. Когда в Киеве появился первый христианский храм // Славяне и их соседи. М., 2004. Вып. 11: Славянский мир между Римом и Константинополем. С. 9-18.
  9. Tolochko O. P. Church of St. Elijah, ‘Baptized Ruses,’ and the Date of the Second Ruso-Byzantine Treaty // Byzantinoslavica (1-2, 2013). P. 111—128.
  10. Дмитриев, Дымченко, 2010, с. 12.
  11. Розе, 2013, с. 206.
  12. «Они считают, что один из богов, творец молнии, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды» (Прокопий Кесарийский. Война с готами. Книга VII (книга III Войны с готами)).
  13. Веселовский, 2009, с. 207—208.
  14. Веселовский, 2009, с. 210.
  15. Белова, 2004, с. 137.
  16. Громыко, 1991, с. 24.
  17. 1 2 3 4 5 Агапкина, 1999, с. 403.
  18. Терентьева, 2012, с. 12.
  19. Терентьева, 2012, с. 13.
  20. Дубровина, 2012, с. 49.
  21. Васілевіч, 1992, с. 580.
  22. Лозка, 2002, с. 152.
  23. Скуратівський, 1995, с. 172.
  24. Кулишић, 1970, с. 273.
  25. Васић, 1984, с. 395.
  26. Маринов, 1891, с. 181.
  27. Терентьева, 2012, с. 1.
  28. 1 2 3 4 Ермолов, 1901, с. 380.
  29. Červenec — Pranostiky
  30. 1 2 3 4 5 Белова, 1999, с. 405.
  31. Белова, 2004, с. 139.
  32. Колосова М. Заметки о языке и народной поэзии в области северо-великорусского наречия Владимиро-Суздальский и Ярославский край. Отчеты отделения русского языка и словесности. Приложение к XXX тому Записок Имп. Академии Наук № 3. — СПб.: тип. Имп. Акад. наук, 1877. — Стр. 309 и след.
  33. Морозов, Слепцова и др., 1997, с. 432.
  34. Агапкина, 1999, с. 402.
  35. Ильин день | РЭМ
  36. Четверг — день Громовержца в мифологии многих индоевропейских народов.
  37. Например, в Белозерье.
  38. Агапкина, 1999, с. 404–405.
  39. 1 2 Мадлевская и др., 2007, с. 655–656.
  40. Некрылова, 1991, с. 285.
  41. Некрылова, 1991, с. 287.
  42. Мадлевская и др., 2007, с. 645–646.
  43. 1 2 Веселовский, 2009, с. 205.
  44. 1 2 Ермолов, 1901, с. 381.
  45. Ермолов, 1901, с. 384.
  46. Байбурин и др., 2004, с. 195.
  47. Илия. Православная энциклопедия
  48. 3. Летне-осенний цикл // Уарзиати В. Праздничный мир осетин — Северо-Осетинский институт гуманитарных исследований, 1995

Литература

Ссылки

Эта страница в последний раз была отредактирована 3 августа 2020 в 09:49.
Основа этой страницы находится в Википедии. Текст доступен по лицензии CC BY-SA 3.0 Unported License. Нетекстовые медиаданные доступны под собственными лицензиями. Wikipedia® — зарегистрированный товарный знак организации Wikimedia Foundation, Inc. WIKI 2 является независимой компанией и не аффилирована с Фондом Викимедиа (Wikimedia Foundation).