Дуалистические мифы

Дуалистические мифы — мифы, описывающие мироздание как единство противоположных явлений и символов^[1]. Представляют собой мифологические представления, основанные на противопоставлении двух рядов мифологических символов, считающихся полезными или вредными для племени (или его части, например, фратрии), народа, религиозной или иной группы^[2].

Дуалистические мифы последовательно воспроизводят универсальные двоичные классификации, основанные на соответствии биологических (мужское и женское), социальных (дуальная организация общества) и психологических характеристик мифологизированным оппозициям верха и низа, света и тьмы, правого и левого, солнца и луны, космоса и хаоса и т. д. вплоть до этического противопоставления добра и зла^[1].

Причины возникновения

Предпосылки возникновения дуалистических мифов коренятся в особенностях человеческой психики. Согласно широко распространённым психологическим концепциям (М. Клейн и др.), деление мира на противоположные категории, с отнесением их к двум разным странам, народам и т. д., прослеживается в детской психологии. Классификация, сходная с дуалистическими мифами, отмечается в играх детей около четырёхлетнего возраста.

По исследованиям А. М. Золотарёва, социальным и культурно-историческим контекстом ранних дуалистических мифов была дуалистическая организация общества, делившая каждое племя на две части, с дальнейшими двучленными подразделениями^[3][2].

Особенности

Дуалистическая мифология — частный случай двоичной символической классификации, в которой у подавляющего числа племён с наиболее архаичной социальной организацией устройство мира описывалось с помощью противопоставленных друг другу пар космических символов или признаков (солнце — луна; мужской — женский; правый — левый). Каждый из таких рядов символов, явлений и признаков создаётся одним из двух противопоставленных друг другу и находящихся во взаимном столкновении мифологических существ. Позднее дуалистические мифы превращаются в религиозно-философские системы, напрямую не связанные с их первоначальной социальной средой (см. Религиозный дуализм и Философский дуализм)^[2].

Архаическая мифология включает дуалистическую космогонию, описывающие сотворение мира двумя братьями, часто — близнецами^[1]. В этих близнечных мифах братья-близнецы являются создателями противостоящих друг другу рядов явлений. В мифе североамериканского индейского племени кахуилла Темайауит создаёт восточный свет, белую землю, подземных существ, а его брат Мукат — западный свет, чёрную землю, людей^[2]. Ср. близнецов Дьяй и Эпи у тукуна^[1].

В дуалистических мифах, различающих в творении полезное и дурное, демиург — бог неба — противостоит божеству преисподней: алтайские Ульгень и Эрлик, обско-угорские Нуми-Торум и Куль-отыр и др. Один из этих богов творит землю, другой делает на ней неровности и т. п., один создает полезных животных, другой — вредных, демиург создает человека совершенным существом, его противник вселяет в сотворенного болезни и т. д. В индийской мифологии творцом всего сущего может выступать Праджапати, который «из дня» создал богов-дэва, «из ночи» — демонов-асуров^[1].

В мифах ирокезов и гуронов бог Иоскеха представлен как творец всего полезного в мире, в то время как его младший брат-близнец Тавискарон — напротив, создатель всего вредного^[4]. В скандинавской мифологии Один играет роль позитивного творца, отца асов, в то время как Локи — отец хтонических чудовищ^[5]. В зороастризме, манихействе и богомильстве добрый и мудрый Творец является создателем всего хорошего, полезного для человека, а его злой соперник творит вредное и дурное^[6]. В «Авесте», дух добра и дух зла — близнецы^[7].

Важной идеей дуалистической мифологии является противоборство двух начал. Близнечные мифы часто включают мотив соперничества между братьями. Раненный в единоборстве со своим братом Иоскехой Тавискарон спасается в подземном мире. Иоскеха после сражения с братом удаляется на небо^[4].

В ведийском космогоническом процессе важное место занимает борьба бога Индры с демоном Вритрой, воплощающим силы хаоса, неопределённости и разрушения^[8]. Ахурамазда — верховное божество и творец мира либо отец демиурга в зороастризме. Он стоит над борьбой добра и зла, либо лично в ней участвует^[9].

Противоположности могут продуктивно сливаться. Распространённым является мотив творцов-космических родителей. Это могут быть небо-отец и земля-мать^[6]. В индуистской мифологии богиня Лакшми является супругой Вишну и персонификацией золотого лотоса, который вырастает из космического тела Вишну и отождествляется со вселенной. В сложившейся мифологической системе шиваизма образ Шивы связан с образом его жены Деви. Эта изначальная чета считается отцом и матерью вселенной^[10]. В китайской мифологии процесс мироздания и бытия рассматривается как результат взаимодействия, а не противоборства инь и ян, темного и светлого начал, которые стремятся друг к другу^[11].

Один из героев дуалистических мифов может быть подчинённым по отношению к другому. В алтайской мифологии носитель злого начала Эрлик — младший брат существовавшего до сотворения неба и земли Ульгеня. Ульгень создал Эрлика, тот нырнул за землёй и принёс её, а Ульгень после этого создал сушу и людей. Когда Эрлик тоже сотворил народ, разгневанный Ульгень велел, чтобы он был чёрным и шёл на запад, а сотворённый им самим белый народ шёл на восток. Сходные мотивы повторяются в мифологиях других народов Северной и Центральной Евразии^[2].

Порядок соотношений противоположностей (мужчина — женщина, море — суша, горы — долины), установленный в определённую эпоху, может затем меняться (у айнов и др.)^[2].

Противоположности могут быть сведены к общим абстрактным принципам. В ведийской мифологии имелось понятие рита — универсальный космический закон, определяющий преобразование неупорядоченного состояния в упорядоченное и обеспечивающий сохранение основных условий существования вселенной; истина. Рита определяется не извне, а из самой себя. Она управляет вселенной и определяет все, включая и саму себя. Рита была установлена богами адитьями, которые её и охраняют. Противоположность риты — анрита — неупорядоченность, представляется как лишённость риты^[12]. Основу иранской мифологии составляло учение о противоборстве двух взаимоисключающих космических принципов. Арта (Аша Вахишта) — овеществленный в свете и огне всеобщий моральный закон мироздания. Он противостоит Другу — воплощению мрака, лжи и ритуальной скверны. Эти образы близки ведийскому мифу о космическом законе и восходят к индоевропейским прототипам. Лагерь богов и демонов делился соответственно на приверженцев одной и другой сущностей. Первых возглавлял Ахурамазда, вторых — Ангро-Майнью^[7]. В китайской мифологии получило развитие представление о взаимодополняющих друг друга началах, инь и ян.

В дуалистических учениях, восходящих к иранской мифологии, абсолютизировалось противопоставление духа и тела — например, в манихействе^[1].

Отдельные мифологии

Индийская и иранская мифологии

В древнеиндийском мифе, изложенном в «Майтрайяни-самхите» и «Бхагавад-гите» (VIII, 24, 25), Праджапати создал наверху днём (букв. «из дня») богов-дэва, внизу — «из ночи» демонов, асуров. Боги были белыми, асуры — чёрными; с богами была правда, с асурами — ложь; богов он создавал правой рукой, асуров — левой; богов наделил силой, асуров — обделил, отчего они и погибли. Дуалистические мифы отражены также в древнеиндийском эпосе «Махабхарата»^[2].

В родственной древнеиранской традиции, в «Авесте», наоборот, ахура (от *asura-) является высшим существом (отсюда Ахурамазда), ахуры — благие боги, а соответствующие древнеиндийскому названию богов дэвы — злые мифологические существа, демоны, связанные с преисподней, ложью (Друг)^[2][1].

Таким образом, в одном случае положительным началом признаются боги-дева, в другом — асуры, что, возможно, свидетельствует о различных путях развития первоначально сходных индо-иранских мифов при разделении индо-иранцев на иранцев, покровителями которых считались асуры, и индо-ариев, покровителями которых считались боги — дэвы иранцев. Дуалистическая традиция «Авесты», чётко противопоставляющая две основные силы мира (положительную и отрицательную), представляет собой одну из первых попыток систематизации дуалистической мифологии в виде учения о двух полярных силах.

• 

  Вишну в центре, асуры слева и дэвы справа

• 

  Бой Ахурамазды с Ангра-Майнью

Египетская мифология

Сходные дуалистические теории имелись в египетской мифологии. Противоборство богов-соперников Гора и Сета связывается противопоставление неба и земли, земли и нижнего мира, правой и левой стороны, чёрного и красного цвета, рождения и зачатия, власти и силы, жизни и правления, бытия и становления. Вселенная мыслится как система пар сбалансированных противоположностей. Весь мир — это пара: «небо — земля»; внутри «земли» различались «часть Гора» и «часть Сета», «север» и «юг», «две земли» и «два берега (Нила)».

Китайская мифология

Главной идеей китайских дуалистических мифов является равновесие мужского, положительного и активного начала ян и женского, пассивного, тёмного, холодного начала инь, равновеликого ян. В названии древнекитайского чародея-жреца сочетались оба противоположных символа инь и ян.

В Китае, как и в Египте, развитой концепции полярных противоположностей предшествовало конкретное представление о двух началах мира, связывавшееся с парными божествами Фу-си и Нюй-ва — брат и сестра — по древнейшей версии, муж и жена — по более поздней. В Ханьскую эпоху они изображались в виде двух чудесных существ с человеческими головами, переплетающимися внизу змеиными хвостами и держащими в правой и левой руке противоположные символы.

Древняя Греция

В европейской традиции переход к абстрактному набору полярных противоположностей, почти полностью совпадающему с системами, разработанными в учениях мыслителей Восточной Азии, нашёл отражение у пифагорейцев, которые, по словам Аристотеля («Метафизика» I, V), «принимают десять начал, идущих (каждый раз) в одном ряду — предел и беспредельное, нечет и чёт, единое и множество, правое и левое, мужское и женское, покоящееся и движущееся, прямое и кривое, свет и тьму, хорошее и дурное, четырёхугольное и разностороннее».

Иудаизм

В кумранских текстах («Устав войны», «Книга тайн») с абстрактными противопоставлениями нравственных категорий (правды и лжи) соединяются вполне конкретные мифологические сюжеты войны сынов света и сынов тьмы. В кумранском «Комментарии на книгу Хавакука» в духе дуалистических противопоставлений осмысляется различие нечестивого священника и учителя праведности.

В целом в основных течениях иудаизма дуалистическая идея почти отсутствует.

Христианская культура

В сравнении с кумранскими текстами ранняя евангельская литература отличается крайне слабой выраженностью дуалистических воззрений, концентрируясь на монизме.

Вероятно, под восточным, в частности иранским, влиянием в средневековой Европе возникают представления, близкие к дуалистическим мифам — в дуалистических ересях, начиная с богомилов (в Болгарии и Сербии), которые отождествляли «архонта мира сего» (Бога Ветхого Завета) с падшим ангелом и евангельским «управителем неверным». Фундагиогиты (в Малой Азии) считали, что архонт создал видимый мир после своего отпадения, а человеческая душа украдена князем зла у Бога. По учению ломбардских катаров, видимый мир был создан Сатаной, выступающим как самостоятельная сила — сын «бога мрака».

Типологически сходные с образами дуалистических мифов представления о Сатане (Люцифере, Мефистофеле) в его соотношении с Богом развивались в народной литературе Средних веков и Нового времени, в частности в легендах о Фаусте. Использование образов народной литературы в позднейшей европейской литературной традиции привело к включению в неё символики дуалистических мифов. Особенно это заметно у Гёте, занимавшегося проблемой «полярности», в том числе и в связи с проблемой дьявола как члена мифологической тетрады вместе с Троицей.

В литературе XX века символика дьявола и Бога нашла отражение в прозе Поля Валери и Рюноскэ Акутагавы. Прямым продолжением темы народной книги о Фаусте является «Доктор Фаустус» Томаса Манна, где дуалистический сюжет сведён к проблеме соотношения дьявола и его жертвы. Напротив, строго дуалистическим построением характеризуется «Мастер и Маргарита» Михаила Булгакова, где каждый из мифологических персонажей отнесён к одному из разных временных планов книги при снятии всех противоположностей в финале^[2].

См. также

• Дуализм (религия)
• Дуализм (философия)
• Теория основного мифа

Примечания

Литература

• Frankfort H. Kingship and the gods. L., 1948;
• Hummel S. Polarität in der chinesischen Philosophie. Lpz., 1949;
• Томсон Дж. Исследования по истории древнегреческого общества. — Т. 2. Первые философы. — М., 1959;
• Galman N. On some binary categories in Sinhalese riligious thought, в сб.: Transactions of the New York Academy of Sciences, ser. 2, v. 24, N. Y., 1962;
• Золотарев А. М. Родовой строй и первобытная мифология. — М., 1964;
• Иванов В. В. Дуальная организация первобытных народов и происхождение дуалистических космогонии // Советская археология. — 1968. — № 4;
• Иванов В. В. Двоичная символическая классификация в африканских и азиатских традициях // Народы Азии и Африки. — 1969. — № 5;
• Grava A. A structural inquiry into the symbolic representation of ideas. P. — The Hague, 1969;
• Needham J. The grand titration. L., 1969;
• Thausing G., Aegyptiaca, гл. 2 — Über das dualistische Denken im alten Ägypten, в кн.: Wiener Zeitschrift für die Kunde des Morgenlandes. Bd 62. W., 1969;
• Иванов Й. Богомилски книги и легенди. София, 1970;
• Rolland P., La litanie des quatre oblateurs, «Journal asiatique». 1970. T. 258. № 3—4;
• Иванов В. В., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей. — М., 1974;
• Loos M. Dualist heresy in the Middle Ages. Praha, 1974;
• Иванов В. В. Чёт и нечет. Асимметрия мозга и знаковых систем. — М., 1978;
• Yamaguchi M. La royauté et le symbolisme dualiste chez les Jukun de Nigeria, «Journal of Asian and African Studies». 1978. V. 8;
• Богораз В. Г. Дуалистические мифы (с предисловием М. Шахнович) // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. — 2018. — № 1. — С. 196—212.

Эта страница в последний раз была отредактирована 7 июля 2023 в 09:27.