Велняс

Ве́лняс (вяльняс, ве́линас, велнс, Велс, Виелона лит. velnias, velinas, латыш. velns, vielona, vels^[1][2][3][4]) — в балтийской мифологии^[5][6][7][8] противник громовержца Перкунаса^[5][9], в язычестве был богом загробного мира^[5][6] и покровителем скота^[9][10], после христианизации населения региона его образ демонизировался и слился с чёртом^[10].

Велняс — самый популярный персонаж литовского фольклора, число его упоминаний превосходит других вместе взятых персонажей из богатой литовской демонологии, в Литве зафиксировано около 400 топонимов связанных с этим именем^[10]. Существуют тысячи и десятки тысяч вариантов сказаний о Велнясе^[11][12].

На основании сопоставления Велняса с латышскими параллелями авторы теории основного мифа реконструируют образ противника громовержца Перкунаса^[5][9], бога загробного мира^[5] и покровителя скота^[9] в балтийской мифологии. Его облик демонизировался лишь после христианизации.

На основании подсчёта упоминаний в народных песнях Эльза Кокаре пришла к выводу об относительно позднем вхождении Велняса в семью латышских мифических образов, поэтому гипотеза о нём как о древнем божестве-антагонисте сомнительна^[13].

История исследования и сравнительная мифология

Согласно сообщениям учёных XVI—XVII веков — Я. Ласицкий, Г. Стендер, П. Эйнхорн, — Виелона (польск. Vielona) был богом мёртвых, богом душ и богом, связанным со скотом и другими животными^[10][14]. Ему приносили жертвы, чтобы он «пас» души умерших (ср. лит. vėlė «душа», vėlės «тени усопших»^[9]). Велсу были посвящены дни мёртвых и месяц октябрь (ср. Дмитриевская суббота у восточных славян). Связь Велса со скотом очевидна в ритуале литовского дня поминовения умерших Илгес (лит. Ilgės) или лит. Vėlinės — аналоге славянских «дедов» или «родительской субботы», когда совершалось заклание свиньи и произносилось приглашение Виелоне Езагулису (лит. Ezagulis) прийти за стол с мёртвыми и принять участие в поминальной трапезе.

В начале 1970-х годов М. Гимбутас написала статьи о Велнясе, указав, что «Велняс, Велс, Виелона, Веленас, Велинас» являются разными огласовками этого персонажа^[4]. В 1972—1982 годах Р. О. Якобсон публикует своё исследование о славянском божестве Велесе и его индоевропейских когнатах^[15]. В 1974 году Вяч. Вс. Иванов и В. Н. Топоров публикуют работу «Реконструкция фрагментов мифа о боге грозы и его противнике», формулируя созданную ими теорию «основного мифа». В ней они рассматривают сходство индоевропейских мифов о громовержцах (Перун, балтийский Перкунас, индийский Индра и др.) и их противниках (славянский «скотий бог» Велес, балтийский Вел(н)яс, древнеиндийские демоны Вала, Вритра), а также схожесть имён божеств с однокоренным именем *Uel-(n)-^[16][17]. Об этой теории упоминает и индолог М. Витцель^[2].

В 1980 году выходит работа «Стадо Велняса» Н. Велюса, в которой он рассматривает связь Велняса со скотом^[10] и называет его тождественным славянскому Велесу^[18].

В 1987 году Иванов и Топоров в энциклопедии «Мифы народов мира» публикуют две отдельные статьи «Велняс» и «Велс»^[5][9]. Причём в обеих статьях они указывают, что каждый из этих персонажей является божеством скота и противником Перуна. В статье «Велс» они пишут, что она основана на статьях Гимбутас о Велнясе, несмотря на её указание, что это один персонаж^[19], также в эту статью они отделяют элементы относящиеся к дням поминовения усопших, хотя это противоречит другим источникам, и пишут свои размышления о реконструкции их теории «основного мифа».

Семантика корня «vel»

Отмечаются, следующие значения пра-и.е. корня *uel-(n)- в имени божества:

• «Видеть, предвидеть»^[15], поэтому Велнса связывают провидцами, такими как герм.-сканд. вельва, кельт. Веледа^[15], рус. волх^[20] и волхв.
• «Мёртвый», с этим связаны: дни поминовения умерших Vele или Vielona^[1], персонификация смерти Велю мате, старое название октября Wälla-Mänes (ср. лат. manes — души умерших)^[9]. Во время Wälla-Mänes накрывался стол с угощениями для духов умерших, описание которого имеет схожести с герм.-сканд. Вальхаллой (прагерм. «зал мёртвых», вероятно тоже однокоренным словом^[21]), и с её хозяином — одноглазым Одином, богом мистики и мёртвых, имеющим некоторые схожести с велнясом^[22][8].
• В балтийской топологии корень vel больше всего связан с болотами, торфянниками, ямами, лугами, озёрами, и реками^[21][5]. Некоторые исследователи возводят к литовскому vėlė («души умерших») или velnias («чёрт», «дьявол») названия рек Вильня и Вилия, от которых происходит название города Вильнюс — столицы Великого княжества Литовского и современной Литвы^[23][24], что свидетельствовало бы о сакральном значении реки у языческого балтского населения археологической культуры восточнолитовских курганов.

Описание

В русском языке велнясу соответствует чёрт^{[5][14][10][25][26][27][28]}. Образ велняса восходит к представлениям о древнем божестве загробного мира и скота Велсе, с наложением более позднего христианского представления, что все языческие божества являются демонами и олицетворяют злое начало^[5][10]. Связан с водой^[27][21], животными, лесом^[29], умершими и загробным миром^[6], обладает мудростью, покровительствует музыке и танцам^[22], строит каменные мосты и водные плотины^[5].

Часто в сказках является как пан^[30] и выглядит как немецкий землевладелец^[7]. Но иногда имеет другой облик — торчащие из-под шляпы рожки, копыта, покрыт шерстью^[5][31]. Это, сюжет игры на дудке^[32][33], в сочетании с частым присутствием домашнего скота в сюжетах о велнясе, делает его одним из пасторальных индоевропейских божеств — покровителей домашних^[34] животных, таких как Фавн, Пушан, греческий Пан^[35] и славянский Велес, с которым он имеет общий корень *vol- *vel-^[18].

В литовских дуалистических преданиях велняс сам творит скот, а бог — человека, птиц; в других вариантах велняс создаёт «нечистый скот» (лошадь, козу), бог — «чистый»^[14][26][10]. В ряде сюжетов велняс (в позднейших трансформациях мужик, барин, поп, немец) владеет большими стадами^[36]. В основном персонаж связан с лошадьми^[10] и рогатым скотом^[10][26], включая коз. О связи велняса со свиньёй почти не упоминается, её чаще связывают с другим родственным ему мифическим существом — ведьмой, хотя есть единичные варианты о превращении велняса в свинью^[34].

Н. Велюс связывал вяльняса с божественным кузнецом Телявелем^{<span title="Статья «Телявель» в русском разделе отсутствует">ru</span>}_lt из литовского дохристианского пантеона^[37]. Кузнец в мифах может являться помощником Перкуна-громовержцем или им самим, и у него велнясы крадут оружие^[38]. Также есть единичный сюжет^[39] повествующий, что некогда кузнецами были только велнясы, а также сюжет об обучении велнясом кузнечному делу в обмен на душу кузнеца^[40].

Велняс похищает у Перкунаса скот, прячется от преследования, оборачиваясь камнем, деревом, змеем, животным, человеком, иногда сам подобно домашним животным имеет рога и копыта. В ответ громовержец поражает Велняса молнией^[5].

В латвийской фольклоре имеется сюжет о сокрытии Велнсом Солнца и Луны, когда «Бог и Велнс ещё жили дружно»^[41].

В латышских сказках и легендах Велняс изображается с коровьим хвостом, козлиными ногами и рогами. Ему часто приписывают огромную силу, но его самый большой недостаток — честность и глупость. Он беспокоит людей, но в результате всегда оказывается в проигрыше, потому что его легко перехитрить. В фольклоре Велняс ассоциируется с влажными местами, а также большими деревьями, камнями, пещерами и пнями^[42].

Также Велняс мог превращаться в ребёнка и вступал в состязания с пастухами, бросая диск. Считалось, что Велняс имел детей от союза с земными женщинами, которые были наделены огромной силой. У них была отметина на животе в виде лука со стрелами. И многие женщины, зная о этих признаках, убивали своих детей^[5].

В мифологических сюжетах посеянное велнясом или по его совету даёт хороший урожай, велняс может призывать дождь, что сближает его с ведийским Варуной.

Аналогии с растениями

Деревья, которые часто встречаются в сюжетах о велнясе, растут в сырых местах: ель, берёза, ольха. Ольха считается красной от того, что велняс её окрасил своей кровью. Ель и берёза указывают на связь с миром мёртвых, так как эти деревья использовались в погребальных и поминальных обрядах. Реже в сюжетах встречаются тополь, липа, сосна. При этом лён, рябина ему противопоставляются. Часто в сюжетах о велнясе встречается и пень дерева, так в одной из сказок велняс похищает деву-лебедь, а его жизнь находится в яйце, «яйцо — в утке, утка — в свинье, свинья — в волке, волк — в пне». Велюс также отмечает связь велняса с корнеплодами, горохом, ячменём, бобами, овсом, гречихой, табаком^[29].

В латвийских пословицах^[43]

• Iedod Velnam mazo pirkstiņu, viņš tev paņems visu roku. «Дай чёрту палец, он и всю руку откусит»
• Melns kā Velns. «Чёрный как чёрт»
• Bīstas kā Velns no krusta. «Бежать, как чёрт от ладана» (букв. «Бояться, как чёрт креста»)
• Velns nav tik melns, kā mālē. «Не так страшен чёрт, как его малюют»
• Ko vels nezin, to babas zin. «Куда черт не поспеет, туда бабу пошлёт» (букв. «Что чёрт не знает — то баба знает»)

См. также

• Велс (мифология)
• Йодас

Примечания

Литература

• Балис, Й.  (лит.) (рус.. Lietuvių liaudies sakmės. — Kaunas, 1940. (лит.)
• Мария Гимбутас. Velinas // Proceedings of the Second Conference on Baltic Studies. — 1970.
• Мария Гимбутас. The Lithuanian god Velnias // Myth in Indo-European Antiquity / под ред. Gerald J. Larson. — University of California Press, 1974. — С. 87—92. — ISBN 0520023781, 9780520023789.
• Цветок папортоника: Литов. мифолог. сказания = Laumių dovanos: Lietuvių mitologinės sakmės, 1979 / Сост. и авт. предисл. Н. Велюс, перевод с литов. Е. А. Соловьёвой; Ил. Р. Велювене. — Вильнюс: Вага, 1989. — 374 с. — 15 000 экз. — ISBN 5-415-00419-X.
• Велюс Н. Стадо вяльняса = Velnio banda : [пер. с лит.] // Балто-славянские исследования. 1980 / отв. ред. Вяч. Вс. Иванов; Институт славяноведения РАН. — М. : Наука, 1981. — С. 260—269. — (Балто-славянские исследования ; 1972–2014).
• Велюс Н. Chtoniškasis lietuvių mitologijos pasaulis: folklorinio velnio analizė. — Vilnius: Vaga, 1987. — С. 317. (лит.)
• Иванов В. В., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей. — М.: Наука, 1974.
• Топоров В. Н. Ещё раз о Велесе-Волосе в контексте «основного мифа» // Балто-славянские языковые отношения в историческом и ареальном плане: Тезисы докладов Второй Балто-славянской конференции.. — М.: Наука, 1983. — С. 50—56.
• Велняс / Иванов В. В., Топоров В. Н. // Мифы народов мира : Энцикл. в 2 т. / гл. ред. С. А. Токарев. — 2-е изд. — М. : Советская энциклопедия, 1987. — Т. 1 : А—К. — С. 228.
  • Репринт: Иванов В. В., Топоров В. Н. Велняс // Мифологический словарь / Гл. ред. Е. М. Мелетинский. — М.: Советская энциклопедия, 1990. — С. 121. — ISBN 5-85270-032-0.
• Велс / Иванов В. В., Топоров В. Н. // Мифы народов мира : Энцикл. в 2 т. / гл. ред. С. А. Токарев. — 2-е изд. — М. : Советская энциклопедия, 1987. — Т. 1 : А—К. — С. 228–229.
  • Репринт: Иванов В. В., Топоров В. Н. Велс // Мифологический словарь / Гл. ред. Е. М. Мелетинский. — М.: Советская энциклопедия, 1990. — С. 121. — ISBN 5-85270-032-0.
• Телявель / Иванов В. В., Топоров В. Н. // Мифы народов мира : Энцикл. в 2 т. / гл. ред. С. А. Токарев. — 2-е изд. — М. : Советская энциклопедия, 1988. — Т. 2 : К—Я. — С. 499.
• Велняс // Мифология / Сост. А. Н. Дубровская и др.. — М.: Олма-Пресс Образование, 2002. — С. 54. — ISBN 5948491072.
• Лауринкене Н. Кузнец в литовской мифологической традиции // Балто-славянские исследования. Сборник научных трудов. — М.: Индрик, 2004. — Т. XVI. — С. 224—244. — 480 с. — ISBN 5-85759-269-0.
• Якобсон Р. О. The Slavic god Veles and his Indo-European cognates // Stephen Rudy, Linda R. Waugh Roman Jakobson: Selected Writings. Volume VII: Contributions to Comparative Mythology, 1972-1982. — Walter de Gruyter, 1985. — Vol. VII. — P. 33—48. — ISBN 3110855461.

Ссылки

• Велняс (Вельняс, Вяльнас, Велинас, Велнс)
• Цитаты о Велнясе в латвийском фольклоре (латыш.)
  • Adamovičs L. Senlatviešu reliģija vēlajā dzelzs laikmetā. R., 1937.
  • Drīzule R. Dieva un Velna mitoloģiskie personificējumi latviešu folklorā // Pasaules skatījuma poētiskā atveide folklorā. R., 1988. — 71.lpp.
  • Kokare E. Latviešu galvenie mitoloģiskie tēli folkloras atveidē. R., 1999
  • Mitoloģijas enciklopēdija II. R., 1994.
  • Straubergs K.^[lv] Latviešu buramie vārdi I. R., 1939.
  • Straubergs K. Latviešu buramie vārdi II. R., 1941.
  • Šmits P. Latviešu mītoloģija. R., 1926.
  • Šmits P. Latviešu pasakas un teikas XIII sēj. R., 1937.

Эта страница в последний раз была отредактирована 24 августа 2023 в 10:06.