Аргумент от чудес

Аргумент от чудес (англ. argument from miracles) — это теологический аргумент в пользу существования Бога^[1]. Наличие чудес утверждается как доказательство существования Бога или иной сверхъестественной силы. Примеры известных защитников аргумента: К. С. Льюис, Г. К. Честертон и Уильям из Оккама.

Аргумент формулируется следующим образом^[2]:

1. Есть виды возможных событий, которые лучше всего объясняются сверхъестественной силой.
2. Некоторые обстоятельства и события такого рода действительно имели место.
3. Следовательно, существует сверхъестественный агент.

или

1. Чудеса по определению — это события, лучшим объяснением которых могло бы быть то, что их вызвало сверхъестественное действие.
2. Определенные виды возможных событий — это чудеса.
3. События такого рода действительно имели место быть.
4. Следовательно, существует сверхъестественный агент.

Аргумент имеет структуру Modus ponens: «Если (1), то (2); (1) — следовательно, (2)». Однако, этот аргумент используется апологетами и теологами христианства не просто чтобы сказать, что есть какой-то сверхъестественный агент, но чтобы сказать, что есть именно христианский бог^[3]:347, то есть структура аргумента приобретает вид:

1. Чудеса по определению — это события, лучшим объяснением которых могло бы быть то, что их вызвало сверхъестественное действие.
2. Определенные виды возможных событий — это чудеса.
3. События такого рода действительно имели место быть.
4. Следовательно, существует сверхъестественный агент.
5. Этот сверхъестественный агент — христианский бог.

Аргумент восходит как минимум к Евангелие от Павла (послание коринфянам, часть 1):

"Ибо я первоначально преподал вам, что и [сам] принял, [то] [есть], что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день... Потом явился Иакову, также всем Апостолам; а после всех явился и мне, как некоему извергу.»^[4], а затем в другой части того же послания: «А если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша. Притом мы оказались бы и лжесвидетелями о Боге»^[5].

По оценке^[2] философа Даниэля Бонивака «аргумент от чудес» является «главным и, возможно, основным аргументом в пользу существования бога в Ветхом и Новом завете и у ранних церковных отцов».

Одни версии аргумента касаются чудес, описанных в Библии. Другие — в более поздних текстах. По опросу^[6]:270 2007 г. порядка 79 % населения США верят, что чудеса действительно были — то есть соглашаются с посылкой 2 краткой версии аргумента и с посылками 2, 3 развёрнутой версии аргумента.

Частные случаи

Одним из примеров и частных случаев этого аргумента является «христологический аргумент»: утверждение, что «исторические свидетельства доказывают, что Иисус Христос воскрес из мертвых, и что это можно объяснить только при наличии христианского Бога».

Другим примером утверждением может быть «многие из пророчеств „Корана“ исполнились, и объяснением этому может быть только то, что Бог (Аллах) существует».

Контраргументы и восприятие

В основном, ответы на этот «аргумент от чудес» развились в четырёх основных направлениях. Это несколько аргументов (часть из которых приняты как эвристики или нормативы аргументации или исследовательской деятельности) и один методологический подход (основанный на ещё одном аргументе). Эти аргументы: аргумент непоследовательных свидетельств; аргумент (или правило) Юма о чудесах^[7]; аргумент о достаточности иллюзионистского объяснения; указание на тенденциозность заявления, которое делает «аргумент от чудес». Ниже кратко описывается, в чём заключаются эти позиции.

Тенденциозность аргумента

Одним возражением против «аргумента от чудес» является замечание^[8]:135 Дж. Рея о том, что принимаемые предпосылки делают весь аргумент «тенденциозным заявлением» (англ. «tendentious evidence»), то есть заявлением, которое предполагает для начала поверить во что-то по той причине, что в этом нельзя сомневаться — а затем выводит из принятой таким образом предпосылки какие-либо выводы, то есть содержит круговую аргументацию. Подразумевается, что принятую в начале тенденциозного заявления предпосылку (например, «заявления о чудесах действительно описывают чудеса — вещи, которые невозможно объяснить как естественные явления» или «необходимо верить что заявления о чудесах не являются ошибочными», или «произошло чудо — нечто, что невозможно объяснить как естественное явление») в корректной аргументации ещё только предстоит обосновать каким-то образом. То есть, речь о том, что принятая в начале предпосылка не является бесспорной, не является обоснованной — она сама требует какого-то не-тенденциозного и не-кругового, не-априорного обоснования. Дж. Рей указывает, что тенденциозность заявлений является достаточным основанием для того, чтобы тенденциозное заявление было отброшено, как не имеющее доказательной силы. Точно так же в теории аргументации наличие «круга в аргументации» служит достаточным основанием^[9] для того, чтобы отбросить весь аргумент, содержащий или использующий «круг».

Аргумент о противоречивых свидетельствах

Один из контраргументов к «аргументу от чудес» является «аргумент от противоречивых откровений», появляющийся в записях Юма^[10], Д.Дидро^[11][12][13] и Вольтера^[14]:556-570. Этот аргумент утверждает, что «аргумент от чудес ошибочен» потому, что верующие, пророки и теологи заявляют, что произошло очень много разнообразных чудес, подкрепляющих разные религии — и многие из этих заявленных чудес прямо противоречат друг другу, являются несовместимыми. Значит, какие-то из заявленных чудес являются ошибочными заявлениями. Значит, нельзя считать всякое заявление о чудесах обоснованием существования бога. «Аргумент от противоречивых откровений» оспаривает корректность пункта (3) «аргумента от чудес», и частично — пункта (1).

Аргумент Юма о чудесах

Другое место для контраргументации заключается в том, чтобы отрицать предпосылку, что заявления о чудесах действительно описывают чудесные происшествия. Например, биолог и пропагандист атеизма Ричард Докинз в своём документальном фильме «Корень всех зол?» использует «бритву Оккама» в качестве контраргумента к пункту (1): «для объяснения „чудесного события“ не требуется предпосылка о Боге, если можно найти естественные объяснения произошедшему». В качестве примера он рассматривает заявления о предполагаемых чудесных исцелениях в Лурде. Докинз выражает сомнения относительно их божественной природы, отмечая, что а) количество случаев исцелений крайне мало по сравнению с количеством пришедших больных паломников и просто статистически сложно отличить такую долю «исцелений» от спонтанных ремиссий; б) ряд заявлений об «исцелениях» ничем не подкреплены фактически; в) зарегистрированные заявления об «исцелениях» включают «исцеления» от болезней, которые могли исцелиться сами по себе без необходимости божественного вмешательства. Также, Р. Докинз цитирует^[15]:254-256 «правило Д. Юма о чудесах»:

Никакое свидетельство не достаточно для установления чуда, кроме такого, ложность которого была бы еще большим чудом, нежели тот факт, который оно стремится установить

Оригинальный текст (англ.)

No testimony is sufficient to establish a miracle, unless the testimony be of such a kind, that its falsehood would be more miraculous than the fact which it endeavours to establish

— [2] David Hume Quotes

В качестве примера использования этого правила, Р. Докинз обращается к заявлению о чуде, известному как Фатимские явления Девы Марии. В числе прочего, в один из дней заявлялся «танец солнца»: «феномен, не зарегистрированный ни одной астрономической обсерваторией и, следовательно, не имеющий естественного происхождения, наблюдался людьми разных категорий и разных социальных групп…»^[16] (присутствовавшими на поле, где трём детям якобы явилась дева Мария (она, якобы, была невидима для всех, кроме трёх детей); присутствовавших и занимавшихся тем, что «смотрели на Солнце», вслед за восклицанием одной из детей). Люди давали различные показания об увиденном — кому-то показалось, что Солнце танцует, кому-то — что оно быстро вращается, кому-то, что дело не в Солнце, а в каком-то металлическом диске^[17]. Докинз предлагает^[15]:256-259 рассмотреть самое причудливое из подобных заявлений: «…солнце будто прорвало небеса и приготовилось обрушиться на оторопевшую толпу… В тот момент, когда огненный шар почти упал, чтобы всех уничтожить, произошло чудо, и солнце вернулось на свое место на небе и засияло по-прежнему, ярко и спокойно». Разбор случая он проводит так. Можно рассмотреть три варианта объяснений: а) действительно изменились траектории космических тел — Солнца или Земли; б) изменения траекторий не было, а 70 000 свидетелей испытали общую иллюзию; в) этих событий вообще не было, они существуют как история или «народная легенда» — искажено и количество свидетелей, и их отчёты, и действительные события. Третий вариант меньше всего претендует на звание «чуда» — и в соответствии с правилом Юма о чудесах, сначала нужно на каких-то надёжных основаниях отбросить его как альтернативное объяснение этой истории, прежде чем рассматривать другие два варианта.

Это сходится с общим требованием скептиков^{[6][18][19]:31} «сперва исключить все альтернативные объяснения, и только потом рассматривать нечто в качестве свидетельства сверхъестественного явления»

Отметим, что априорный аргумент Юма против чудес^[20] не подразумевает, что чудеса невозможны — он подразумевает, что никакие свидетельские показания, какими бы сильными они ни были, не дают оснований полагать, что произошло чудо. Кроме того, Юм упоминает^{[10][страница не указана 1241 день]}, что свидетельства о чудесах должны быть согласованными и межперсонально идентичными (схожими для разных людей), чтобы заслуживать внимания как свидетельства. Это идентично требованию (о постоянстве восприятия у индивида и между индивидами, см. определения «иллюзии восприятия») в исследованиях восприятия чтобы называть какой-то опыт восприятия не-иллюзией и объяснять его не как иллюзию восприятия. Как пишет^[21]:34 К. Франкиш: «кажущаяся аномальность опыта ощущений свидетельствует об иллюзии; если свойство сопротивляется объяснению в физических терминах или обнаруживается только с определенной точки зрения, то самое простое объяснение заключается в том, что оно иллюзорно».

Правило Юма о чудесах оспаривается^[22][23] теологами и апологетами с момента его публикации и по сей день^[24]. Критика строится на разных основаниях: построение аналогий с бытовыми ситуациями или мыслимыми сценариями; оспаривание тезиса закрытости каузальной замкнутости (которого, однако, в тезисе Юма не содержится); указание на неоднозначность понятия «чудо»; указание на то, что чудеса логически невозможны^[25] и лишь указывают на неполноту знаний о природе^[26]; указание на то, что законы природы неприменимы к богу; указание на субъективность оценки чудесности; указание на циркулярность аргумента Юма^[27] (за счёт указания на предвзятость в отношении чудес — законы мира описываются как не включающие чудеса, потому что чудеса не принимают в рассмотрение при описании законов); указание на тенденциозное заявление в аргументе Юма («он принимал без доказательства, что известные законы природы не могут быть нарушены»); указание на то, что сам аргумент Юм разрабатывал потому, что сомневался в незыблемости известных ему законов природы; указание на недостаточное использование Юмом статистики и теории вероятности или же на его пренебрежение статистическими ошибками; указание на неправильную оценку вероятности чудес; указание на чудесные особенности наблюдаемого мира; трактовка аргумента как указывающего на невозможность необычных событий; отсылка к общеизвестным каноническим чудесам, заявляемым религиями; тезис об исключительности чудес, заявляемых какой-то конкретной религией; отсылка к принятию на веру каких-то положений в науке; личный опыт наблюдения чудес и некоторые другие варианты.

Споры о значения термина «чудо» и о трактовке событий

Некоторые философы, пытаясь прояснить используемую христианскими философами концепцию «чуда», указывают^[3]:347, что использование этого понятия выглядит так, что кажется, что эти христианские философы сразу явно или неявно встраивают в понятие чуда понятие, что событие вызвано сверхъестественным существом^[25], а не просто является необъяснимым (возможно, необъяснимым на данный момент, в свете доступных данных о природе) событием.^{[28]:37[29]:108} То есть сразу делают тенденциозное заявление. Более того, иногда такое встраивание рекомендуют христианским философам как необходимое.^[30]:7[25] И таким образом, рекомендуют исключить использование упоминаний чудес для обоснования существования бога (в соответствии с нормами о «круговой аргументации»).

Иллюзионистский подход к объяснению чудес

Ещё один аргумент и основанный на нём подход, аналогично «правилу Юма» подвергают сомнению предпосылку, что заявления о чудесах действительно описывают чудесные происшествия.

Это позиция скептицизма^[6]:262 или иллюзионизма (по терминологии К. Франкиша, см. ниже)^[21]:16,33 в отношении чудес и в отношении сверхъестественного. К. Франкиш приводит для пояснения этой позиции ссылку на следующий философский принцип: «Если претензии и убеждения людей о чем-то (например, о Боге или о визитах инопланетян) могут быть полностью объяснены как вытекающие из причин, не имеющих связи с самим предметом их убеждений, то это является причиной для дискредитации таких убеждений и рассмотрения вещи как иллюзорной». Д. Чалмерс, придерживаясь во многом противоположных позиций, также признаёт^[31] силу этого аргумента, хотя и не принимает его.

Этот подход может использоваться в двух направлениях: чтобы пытаться объяснить личный опыт восприятия чудесных происшествий либо откровений; чтобы объяснить особенности памяти или мышления, которые приводят к представлению о событиях, как о чудесных; и чтобы требовать проверки исторических или массовых свидетельств о чудесах (в этом месте данный подход идентичен следованию правилу Юма о чудесах).

Группу эмпирических возражений против «аргумента от чудес» (так или иначе ставящих под сомнение какие-либо аспекты личного опыта наблюдения чудес) составляют результаты исследований историков, антропологов, медиков. Например, исследования мирового потопа. Или работы, предлагающие, что откровения пророков и их опыт ощущений сверхъестественного связаны с определёнными разновидностями эпилептических припадков^{[32][страница не указана 1241 день][33][34][35]}, лёгкими или средними симптомами шизофрении^[36] и тенденцией к появлению откровений в условиях удушья и усталости (например, в горах)^[37], и монотонии (монотонных движениях, звуках и пр. стимуляции; например, при долгой медитации или молитве, долгой ходьбе и пр.)

Под эмпирическими указаниями на особенности памяти и мышления, в силу которых события представляются как чудесные, могут подразумевать избирательность памяти и восприятия, реконструктивность памяти и т. п.

Аргумент от чудес как аргумент против существования Бога

В спорах о философском значении чудес обычно предполагается, что если бы произошло чудо (нарушение естественного закона или событие, которое никогда невозможно было бы объяснить как естественное), то это было бы доказательством существования какого-нибудь Бога. Однако некоторые философы приводятся аргументы, показывающие, что если бы произошло чудо, то это была бы веская причина отрицать существование Бога.^[3]:350

Проблемы аргументации связи чудес с Богом заключаются, например, в том, что бог постулируется (в христианстве) как некая сущность, находящаяся вне пространства и времени нашей вселенной. Вне физического мира. Однако в силу каузальной замкнутости физического мира, возникают вопросы вроде: «как такой бог может быть причиной чуда, которое происходит в нашей физической вселенной?» и «поскольку заявления о чудесах часто связаны с заявлениями о молитвах (запросах к Богу) — то как такой Бог может отвечать на такие запросы?» Такие вопросы ведут к сомнению, что возможна (в каком-либо смысле — метафизически, логически, фактически или хотя бы мыслима, вообразима) связь между Богом «там» и чудесами «здесь».

Другая линия заключается в том, что — к примеру, в христианстве, — Бог постулируется как причина всех событий. Но тогда нет смысла говорить, что он является особой причиной некоторых специальных событий. Из этого Аластер МакКиннон заключает, что у последовательного верующего может быть только две позиции: либо Бог является причиной всех событий — тогда нельзя говорить о конкретных событиях, как о специально вызванных Богом; либо, если существуют «особые сверхъестественные причины конкретных событий», то Бога нельзя рассматривать как «в каком-то смысле причину обычных, естественных событий»^{[3]:348[38]:162}.

Джордж Крайссайдс представляет аргумент^{[3]:349[39]:322}, согласно которому, если событие является чудом (то есть нарушением какого-то научного закона) то его нельзя приписать какому-либо агенту, божественному или нет; если это событие можно отнести к деятельности какого-либо агента, то это не чудо. Его обоснование заключается в том, что «назначение агентства подразумевает предсказуемость», подчинение действия/события какому-то познаваемому закону, но это невозможно в случае чуда.

Другое замечание заключается в том, что понятие чуда, как нарушения естественных законов (то есть, определённое без тенденциозности) несовместимо с понятием Бога.^[3]:349[25] «Если бы кто-то знал, что Бог существует, то ничто не могло бы быть идентифицировано как чудо; напротив, если что-то идентифицируется как чудо, то это веская причина считать, что Бог не существует»^[3]. Автор этого аргумента (К. Оверолл) ссылается на то, что в христианстве (он строит свой аргумент только для христианского Бога) некоторые философы и богословы убеждали людей рассмотреть предполагаемый порядок, регулярность и гармонию вселенной как свидетельство существования доброго и всемогущего Бога. Но в таком случае чудеса — по определению являющиеся нарушениями этого порядка — являются, следуя этой метафоре, диссонансом в гармонии, дырами в ткани вселенной. Предвидя возражения, что чудеса — не просто дыры пространственно-временной структуры вселенной, но они имеют какую-то цель, замысел, или что есть две непересекающихся сферы познания (научная и чудесная), или что нарушения порядка — небольшая цена за достижения благих божественных целей — автор приводит контраргументы к каждому из этих возражений, опираясь при этом на тезисы самих христианских теологов о свойствах, приписываемых христианскому Богу. И обращает внимание на важность того, что чудеса — если они вообще бывают — либо экстремально редки и тогда это подрывает возможность познания «сферы познания, раскрывающейся через чудеса»; либо они не редки (если верны многие заявления о чудесах, например, в священных писаниях), но тогда они только сильнее подрывают возможность получения людьми связного и непротиворечивого знания о мире и себе.

См. также

• Вопрос существования Бога
• Иллюзионизм (философия)
• Скептицизм
• Чайник Рассела
• Атеизм
• Религия

Примечания

Эта страница в последний раз была отредактирована 26 июня 2023 в 22:35.