Для установки нажмите кнопочку Установить расширение. И это всё.

Исходный код расширения WIKI 2 регулярно проверяется специалистами Mozilla Foundation, Google и Apple. Вы также можете это сделать в любой момент.

4,5
Келли Слэйтон
Мои поздравления с отличным проектом... что за великолепная идея!
Александр Григорьевский
Я использую WIKI 2 каждый день
и почти забыл как выглядит оригинальная Википедия.
Статистика
На русском, статей
Улучшено за 24 ч.
Добавлено за 24 ч.
Что мы делаем. Каждая страница проходит через несколько сотен совершенствующих техник. Совершенно та же Википедия. Только лучше.
.
Лео
Ньютон
Яркие
Мягкие

Из Википедии — свободной энциклопедии

Полка супермаркета с разными брендами, рекламирующими себя в той или иной форме как «натуральные»

Апелляция к природе (лат. argumentum ad naturam) — вид ошибочной логической аргументации, приём в риторике, согласно которому всё, что естественно — однозначно хорошо, а всё что неестественно — однозначно плохо[1]. Ошибочность этого аргумента заключается в том, что само по себе наличие какого-то явления в природе не делает его благоприятным или полезным. Точно так же, как искусственное происхождение чего-либо не означает автоматически, что оно плохо или вредоносно. Множество явлений, присутствующие в природе, считаются нежеланными даже сторонниками данного аргумента, такие как болезни, паразитизм, голод, естественный отбор, природные катаклизмы. В то же время, многие явления, отсутствующие в природе, приносят благо, такие как медицина, здравоохранение, уход за пожилыми и инвалидами, сельское хозяйство, селекция. Таким образом, сторонники апелляции к естественности используют этот аргумент выборочно, лишь в некоторых ситуациях, что исключает использование этого аргумента как универсального доказательства.

Формы

Общая форма этого аргумента:

«Всё что естественно — хорошо. N — естественно. Значит N — это хорошо, или правильно.

Всё что неестественно — плохо. N — неестественно. Значит N — это плохо, или неправильно».

В некоторых контекстах слова «природный» или «естественный» могут быть размытыми и вести к ненамеренным ассоциациям с другими концептами. Слово «естественный» может также быть примером языкового манипулирования, так же, как и слово «нормальный», в некоторых контекстах оно может нести неявное ценностное суждение.

Мнения расходятся относительно использования этого аргумента в рациональной аргументации. Есть мнение, что данный аргумент допустимо использовать как полезный инструмент «правило большого пальца» в определенных ограниченных областях, даже если допускаются некоторые исключения. Когда такой принцип применяется в качестве эмпирической закономерности, предполагается, что естественные факторы во многих случаях обеспечивают надежные оценочные суждения о том, что хорошо, за исключением свидетельств об обратном[2].

История

Представления и концепции «природного» исторически были постоянной темой для обсуждения как в науке, так и в философии. В Древней Греции законы природы воспринимались не как обобщённые описания происходящего в мире природы, а скорее в качестве норм, которым люди должны следовать. Таким образом, апелляция к природе обычно означало апелляцию к природе человека, рассматриваемого как источник норм поведения[3].

В Новое время философы поставили под сомнение представление, что статус людей как естественных существ должен определять или диктовать их нормативное бытие. Например, Жан-Жак Руссо утверждал, что «мы не знаем, какими наша природа позволяет нам быть»[4]. Совсем недавно Николас Компридис  (англ.) применил аксиому Руссо к дебатам о генетическом вмешательстве (или других видах вмешательства) в биологический базис человеческого организма: «Существует область человеческой свободы, не продиктованная нашей биологической природой, но… оставляет неясным вопрос, какими существами могут стать человеческие существа… Иными словами: что мы готовы позволить нашей природе? И на каком основании мы должны давать это разрешение?»[5].

Компридис пишет, что натуралистический взгляд на живые существа, сформулированный как «машины, компоненты которых являются биохимическими веществами»[6], грозит сделать единое нормативное понимание человека единственно возможным[5].

См. также

Примечания

  1. Edward Moore, George. Principia Ethica. — Cambridge : Cambridge University Press, 1922. — P. 45.
  2. Curtis, Gary N. Appeal to Nature. The Fallacy Files. Дата обращения: 12 апреля 2020. Архивировано 23 февраля 2006 года.
  3. Saunders, Jason Lewis. Encyclopædia Britannica // Western Philosophical Schools and Doctrines: Ancient and Medieval Schools: Sophists: Particular Doctrines: Theoretical issues.. — 26 October 2008. Архивная копия от 27 мая 2011 на Wayback Machine
  4. Jean-Jacques Rousseau, Emile: or, On education, USA: Basic Books, 1979, p. 62.
  5. 1 2 Kompridis, Nikolas  (англ.) [in английский] (2009). "Technology's Challenge to Democracy: What of the human?" (PDF). Parrhesia. 8: 20—33. Архивировано (PDF) из оригинала 24 января 2022. Дата обращения: 16 января 2023.{{cite journal}}: Википедия:Обслуживание CS1 (множественные имена: authors list) (ссылка) Википедия:Обслуживание CS1 (числовые имена: authors list) (ссылка)
  6. Rodney Brooks  (англ.), "The relationship between matter and life", Nature 409 (2010), p. 410: "The current scientific view of living things is that they are machines whose components are biochemicals".
Эта страница в последний раз была отредактирована 20 февраля 2024 в 03:18.
Как только страница обновилась в Википедии она обновляется в Вики 2.
Обычно почти сразу, изредка в течении часа.
Основа этой страницы находится в Википедии. Текст доступен по лицензии CC BY-SA 3.0 Unported License. Нетекстовые медиаданные доступны под собственными лицензиями. Wikipedia® — зарегистрированный товарный знак организации Wikimedia Foundation, Inc. WIKI 2 является независимой компанией и не аффилирована с Фондом Викимедиа (Wikimedia Foundation).