Universidad de Finlandia Oriental

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A pesar de la gran influencia que ha ejercido el filósofo austriaco Rudolf Steiner, máximo exponente de la "Sociedad Antroposófica", creador, por ejemplo, de la pedagogía de las escuelas Waldorf, las granjas biodinámicas o las comunidades Camphill para discapacitados, su obra filosófica es muy poco conocida. Entre sus libros figuran: "La ciencia oculta", "El Evangelio según san Juan", "¿Cómo se adquiere el conocimiento de los mundos superiores?", "Teosofía", "La filosofía de la libertad" y "La visión del mundo de Goethe". Hay varias biografías sobre Rudolf Steiner, por ejemplo, la del escritor inglés Colin Wilson y la de Gary Lachman, bajista, letrista y miembro fundador del grupo Blondie. Para hablar sobre Rudolf Steiner, hoy está con nosotros Jesús Callejo, que ya ha estado en anteriores programas para hablarnos de Sufismo, David Neel, Blavatsky, Paramahamsa Yogananda, Wilber, Jung, Huxley, etc. Es colaborador en distintos medios de comunicación, director del programa radiofónico "La Escóbula de la Brújula", creador de la iniciativa turística "Anima Mundi": Rutas por la Iberia Mágica, y del Museo de la España Mágica, ubicado en Toledo. Prolífico escritor que tiene en su haber más de una veintena de obras, entre las que queremos destacar: "Secretos medievales", "Fiestas sagradas" y "Enigmas literarios". -Buenos días, Jesús. -Muy buenos días, María Teresa. -¿Qué destacarías de la vida de Steiner? -Acercarse a la vida de Steiner, un personaje tan complejo, tan versátil, es muy complicado, porque se puede caer en banalidades. Prácticamente fue todo, fue filósofo, fue teólogo, fue una persona muy implicada con la sociedad de su momento, creó nuevos estilos educativos como estas escuelas Waldorf, propugnó una ecología y una agricultura biodinámica, fue arquitecto, fue un gran escritor. Fue de todo. Pero, además, de esa parte biográfica conocida, no tenemos que olvidar que él pensaba que, además del mundo real, existía un mundo espiritual, en el que él bebió, en el que él se inspiró y que, me imagino, que luego comentaremos algunas cosas más. Para mí, lo que yo más destaco, es esa influencia que tuvo con sus coetáneos, que muchos le quisieron denigrar, fíjate que esos 40 volúmenes que tiene, esas 6.000 conferencias que dio. Aun así, como mezcló todo, mezcló lo divino con lo humano, oriente con occidente, no fue bien visto por muchas personas, y, sin embargo, en otras, ejerció una gran influencia. Entre artistas, como Kandinski, y entre grandes escritores, como Saul Bellow, Tarkovski o Michael Ende. Esa es la gran obra de Rudolf Steiner. -Dicen que Steiner tuvo un conocimiento del mundo espiritual gracias a sus visiones y a sus poderosas capacidades psíquicas. ¿Fue eso lo que determinó su obra posterior? -Indudablemente, él desde pequeño y así lo cuenta en sus memorias, ya tuvo ese conocimiento espiritual, se dio cuenta de que había más cosas de las que se podían ver o de las que se podían tocar. De hecho, Edouard Schure, el autor de "Los grandes iniciados", que era amigo de Steiner, comentó que en su juventud él tuvo un amigo muy misterioso, un amigo que le acompañaba a todos los lados y que se sabe que influyó poderosamente en su pensamiento y en la forma de abordar su concepción de la realidad. Nunca supimos de ese amigo misterioso. Pero, claro, para entender a Steiner, nos tenemos que dar cuenta de una cosa que es fundamental, su convencimiento pleno de que, además del mundo real, hay un mundo espiritual poblado por muchísimas entidades, y que a ese mundo espiritual podemos llegar prácticamente todos. Hay una serie de métodos muy sencillos para ver esa visión interna, y gracias a esa visión interna, que tiene tres etapas, tú puedes acceder a ese mundo espiritual y empaparte de ese conocimiento más sublime. Esas tres etapas serían, por una parte, la imaginación o el pensamiento, como lo llama, la inspiración y, la tercera, la intuición. Eso es básico para luego entender el desarrollo de su obra y cómo lo invisible ejerció mucha influencia en las relaciones sociales, en su obra y en su doctrina. -Empieza siendo teósofo y se convierte en antropósofo. ¿Cómo se produce esta transformación? -Él desde muy joven, ya cuando tenía 20 años, le interesó mucho el mundo de la espiritualidad y del esoterismo. Y por entonces, lo que estaba más en boga, era la teosofía. Esa disciplina, esa doctrina, que había creado Madame Blavatsky. Así que, rápidamente, se interesó por ello, y Annie Besant, la sucesora de Blavatsky, cuando tuvo conocimiento de las capacidades intelectuales y psíquicas de Rudolf Steiner, le nombró secretario general de la rama teosófica en Alemania, alrededor de 1902. Él empezó haciendo su labor ahí, una labor importantísima, ahí conoce, por cierto, a María Von Sivers, con la que trabaja y que sería su segunda esposa con el tiempo, pero, poco a poco, se empieza a dar cuenta de que la teosofía no acaba de encajar en su concepción del mundo. Empieza a ver ciertos tejemanejes, ciertas influencias de poder, y, sobre todo, cuando intentan hacer a Krishnamurti una especie de instructor del mundo, diciendo que era la reencarnación de Cristo, en fin, intentan hacer todo un personaje extraño, que no lo veía bien Rudolf Steiner. Ese fue el detonante para separarse de la teosofía y crear su nueva rama, la antroposofía. Es decir, de alguna forma, deja de lado ese conocimiento de Dios, que es la teosofía, para dar importancia al conocimiento del hombre, que es la antroposofía. Y dice que para escalar una serie de eslabones en ese mundo espiritual, el ser humano tiene que comprometerse con la naturaleza, con el cosmos y con la realidad que le envuelve. Esa sería, básicamente, la antroposofía. Una espiritualidad científica, sin necesidad de la fe, sin necesidad de lo que te exigen otro tipo de disciplinas más religiosas. Ahí es cuando empezó a ahondar en algo que, realmente, le ha convertido en uno de los grandes adalides del pensamiento occidental, esa antroposofía. -Es pionero en muchos campos del conocimiento como la agricultura ecológica, que hoy se denomina agricultura biodinámica. ¿En qué principios se basa este tipo de agricultura? -Steiner se dio cuenta de una cosa elemental, que nuestro carácter se condiciona mucho por nuestra alimentación. Se empezó a dar cuenta que no comemos bien, eso también ya lo dijo Buda hace tiempo, que somos lo que pensamos y lo que comemos. Y se dio cuenta de que nuestro carácter, incluso nuestra forma de pensar, estaba condicionada por la alimentación, porque comíamos mucho alimento con fertilizantes artificiales, con una agricultura no demasiado orgánica, así que propugnó una granja como si fuera un organismo vivo, que se pueda autoabastecer internamente. Quiere decir que tanto el compost como los fertilizantes tienen que ser orgánicos e internos, nada del exterior. También se basó en una serie de principios básicos, por ejemplo, que la siembra y la recolección tienen que ser en función de ciertas fases de la Luna, con la ayuda de los espíritus elementales de la naturaleza, en los que él creía. Todo este tipo de cosas hizo que cambiara un poco el concepto que había de la agricultura en aquel momento. Fue pionero, porque ahora es muy conocido, de hecho, una cuarta parte de las granjas de la India, tienen este tipo de agricultura biológica, también en muchísimos lugares de Europa, pero, por entonces, cuando él lo propugna, no era tan conocido. Pero, se dio cuenta de algo fundamental, si tú quieres crear un ser vivo, armónico, integrado en la naturaleza, tienes que cuidar mucho su alimentación y, para eso, no hace falta irte a los supermercados, tú lo puedes hacer en tu granja, pero la granja entendida, ya digo, como un ser vivo, como una especie de campo neuroral donde tú te puedes abastecer, siempre y cuando estés en armonía con aquello que plantas, con aquello que comes. -¿La vida y las obras de Goethe jugaron un papel importante en la vida intelectual de Rudolf Steiner? -Goethe para Steiner fue clave, fue un descubrimiento, una pequeña revolución. Él conocía muy bien la filosofía alemana, pero Goethe, claro, tiene dos vertientes, porque era escritor, era filósofo, era científico, escritor, el autor de "Fausto" por todos conocido, pero como científico, por ejemplo, tiene la teoría del color. Entonces, todo este tipo de información le hizo recapacitar. De hecho, escribió varios tratados sobre Goethe y sobre la concepción goetheana del mundo. También influyó mucho en la traducción de todas las obras científicas de Goethe en aquel momento, que no eran tan conocidas en Austria. A partir de ahí, empieza a tener esa concepción del universo y de la naturaleza, porque Goethe propugnaba mucho ese contacto del ser humano con la naturaleza, muy influido por él. Hasta el punto que, por ejemplo, las escuelas Waldorf, esas escuelas integradas dentro de la educación, donde los alumnos se apoyan en muchos de estos conocimientos pioneros y revolucionarios, el color de las aulas está basado en la teoría del color de Goethe, o sea, es fundamental. Y también, Goethe le influye en algo fundamental dentro de su labor arquitectónica, que era la creación y la construcción del Goetheanum, el centro espiritual de la antroposofía. Ahí tienes todo un homenaje a un gran filósofo y escritor, que para Steiner fue fundamental y le dio un vuelco en toda su vida científica. -Steiner construyó un edificio arquitectónico, el Goetheanum, como lugar para desarrollar su filosofía y su creatividad. ¿Fue un edificio tan emblemático para la antroposofía? -Hombre, y tanto que lo fue. Para él, ese lugar arquitectónico, ese lugar espiritual, concentraba toda su filosofía y toda su concepción del mundo. De hecho, cuando lo construye en Dornach, una localidad muy cerca de Basilea, en Suiza, lo intenta hacer con los principios de la arquitectura orgánica. No hay ningún tipo de ángulo recto, todo son formas redondeadas, incluso la doble cúpula, todo eso está hecho en función de un espacio integrador donde se junte, no sólo los principios básicos de la antroposofía, sino hacer representaciones teatrales, ahí se representa, por vez primera, el "Fausto", y también, que sirva de adalid dentro de ese espacio arquitectónico de todo lo que él concebía. Es decir, por una parte, el mundo material, y él, el mundo espiritual. En Dornach, el Goetheanum, en ese primer Goetheanum que él establece, se resume perfectamente toda su filosofía, o, mejor dicho, toda su antroposofía. El problema es que en la Nochevieja de 1922, es quemado, es destruido por simpatizantes nazis, porque no ven con buenos ojos todo lo que estaba popularizando y divulgando Rudolf Steiner. Él, lejos de desanimarse, crea un segundo Goetheanum, el problema es que, cuando se acaba de construir, es tres años después de su muerte. Pero, sólo se salvó una cosa, muy representativa, una gran escultura de 9 metros, que para él simbolizaba al hombre incardinado dentro de ese mundo material, proyectado hacía el cielo, hacía el cosmos. Era antroposofía pura y dura, pero hecha arquitectura, algo que, luego, siguieron otros grandes arquitectos como Gaudí o Alvar Aalto. Arquitectura orgánica, arquitectura que se centró en Dornach, donde actualmente se puede ver el segundo Goetheanum. -Se interesó por toda disciplina humanística y científica, y también por la economía y la política, e intentó hacer una serie de reformas sociales y estatales con el llamado Orden Social Triformado. ¿En qué consistía? -Él se dio cuenta que, tal como estaba estructurada la sociedad, el estado, no era muy correcto, y que eso nos llevó a la Primera Guerra Mundial. Se dio cuenta que había que desligar o descentralizar tres esferas o facetas del estado y de la sociedad, la cultural, la política y la económica. Y además, lo centró en los tres principios básicos de la Revolución Francesa, lo de la igualdad, libertad y fraternidad. Decía que, por una parte, había que desligar, como de forma autónoma, lo que era la cultura junto con la espiritualidad, que todos tendíamos a desarrollarnos individualmente, conseguir esa libertad, la libertad del individuo, que para él era fundamental. Luego, el otro sector dentro de ese orden triformado, sería lo económico, evidentemente, y para que sea lo económico, tiene que estar basado en la fraternidad, en la cooperación. Lo jurídico y lo político tendría que estar basado en la igualdad, es decir, en un campo donde todos sean iguales, donde la democracia tenga que imperar. Si fuéramos capaces de desligar esos tres sectores que, lógicamente, tendrían conexión entre ellos, pero, para él todo residía en ese número tres, en esa tripartita cualidad que tiene el ser humano; cuerpo, alma y espíritu. Y también, en esas tres facetas creativas que tenía el ser humano, y que comentamos al principio, que eran esa imaginación, esa inspiración y esa intuición. Esto llevado al orden social, es cuando seríamos mucho mejores, estaríamos mucho más integrados y, lo más importante, evitaríamos más guerras. Está claro que no le hicieron caso, porque hubo una Segunda Guerra Mundial. -Hasta aquí el tiempo dedicado a Rudolf Steiner. Gracias, Jesús, por haber estado en este programa colaborando en acercar al gran público la figura de Rudolf Steiner, espero contar contigo para próximas ocasiones. -Gracias a ti, María Teresa. -De su libro ¿Cómo se adquiere el conocimiento de los mundos superiores? son estas palabras: "En todo hombre duermen facultades que le permiten adquirir conocimientos de los mundos superiores. El problema consiste en saber qué se debe hacer para desarrollar estas facultades latentes".