Кула шав

Кула шав (тал. Кулә шәв) — талышский национальный праздник, который наступает в ночь последнего вторника на среду перед Новрузом. Занимает особое место в талышском народном календаре и носит более важный статус, чем праздник Новруз. Считается, что где бы ты ни был, ты должен постараться провести этот вечер в кругу семьи, в противном случае несколько лет не сможешь проводить его с семьёй^[1].

Место в календаре

Праздник отмечается в конце пятого периода зимы в который осуществляется подготовка к празднованию Новруза в течение десяти дней. Талыши в этот период наводят дома порядок, готовят сладости к столу, красят яйца, подготавливают самани (проросшая пшеница)^[2].

Перед наступлением непосредственно Нового года в талышском народном календаре есть ещё несколько праздников. По Г. Джавадову праздунуются четыре последние среды года предшествующие празднику Нәвузу (Новруз). Первая среда посвящена воде «ови кул», вторая — огню «отәши кул», третья — земле «хоки кул», четвёртая — ветру «вој кул»^[3].

По исследованию Абилова И.Ш. такое описание не вполне корректно. Последовательность сред приведена в обратном порядке, а четыре среды у талышей объединены в две, из которых празднуется только одна. Ранее ещё праздновали 2 последние среды года — «канә кул» («старый куль») или «һә кул» («ослиный куль»), который включал «вој кул» и «хоки кул» и «тожә кул» («новый куль»), которая объединяла две другие. Тожә кул включает сегодня праздник «Кулә шәв» («ночь куль»), который отмечают со вторника на среду и «Кулә ид» («праздник куль») или «Кулә руж» «(день куль»), который выпадает на среду. Праздник «Кулә шәв» посвящён огню т.е. является «отәши кул», а «Кулә ид» — воде т.е. является «ови кул»^[2][4].

Празднование

Днём на «Кулә шәв» талыши посещают кладбище и читают молитвы, поминая усопших. А уже ночью начинают праздничные гуляния. Зажигают семь костров и прыгая через них произносят: «Кули-кули чошәмбәли, дарды-бәлон бә канә сорон!» («Кули-кули, среда, горести и беды - в старые года!»), тем самым происходит обряд очищения огнём^[3]. После него дети отправляются на пустое поле вокруг деревни, где бросают в воздух факелы (талыш. гонга или вашапос). Старшие женщины каждого дома поджигают на блюдце руту и обдают ее дымом членов семьи^[2][5].

Гадания

Вечером люди загадывают желания и гадают. Некоторые, загадав желание, подходят к курятнику и слушают: если куры издадут звуки, значит, желание исполнится, и наоборот. Подслушивая разговоры в доме: если говорят о хорошем, значит, желание исполнится (чаще всего гадают девушки – о том, выйдут ли они в новом году замуж, или родится ребенок у уже замужней девушки)^[5]. Поэтому детям строго наставляют говорить в этот день только хорошее^[4][1].

Праздничный стол

После гуляний вся семья собирается за праздничным столом. На столе должно быть семь блюд, среди которых обязательными являются пыло (плов), являющееся основным блюдом праздничного стола у талышей, «ләвәнгинә мој» (фаршированная лавангином рыба), чеснок (символ достатка), зелень (символ пробуждения природы). Отдельно стоит сказать, что на «Кулә шәв» в талышской кухне есть особый вид «торә» (омлет с зеленью): «чәғәтеғә торә» (тора из лопуха большого (обыкновенного)). Также на праздничном столе должны быть «сәмәни» (проросшая пшеница), свечи (по одной на каждого члена праздничного стола или 7 свечей) и сладости (чангури, хавло, зерәјн, кылчә, ғәндәкукә, ҹырәкукә, локу и др.), которые готовят к празднику^[2][1][5].

Кроме семи обязательных блюд на столе, также есть традиция готовить «быштә» на садже. «Быштә» готовиться из семи разных семян: кукурузы, пшеницы, тыквы, нохута, чечевицы, ореха, кунжута. Всё это обжаривается и раздаётся всей семье в мешочках и поедается до Новруза. В некоторых местах готовят и «Гамыштә», туда помимо семян добавляют кишмиш, фундук, сушеный абрикос, сушеная груша^[1].

Приметы

В отдельную посуду с праздничного стола собирают плов и различные сладости, которые дети относят сватанной невесте (если она есть), замужним дочерям дома, а также братьям и сестрам родителей. Взамен последние наполняют посуду детей сладостями или деньгами (в зависимости от достатка). Ночью после ужина дети идут бросать «кышти» соседям (своего рода колядование)^[4].

Наутро, ещё до рассвета молодые девушки дома берут свои кувшины и идут к роднику, где они умывают лица, пьют «новую» воду, наполняют ею свои кувшины, переходят через проточную воду (будь то родник или река), таким образом, проходя обряд «очищения водой». Часть принесенной в кувшинах воды старшая женщина дома разливает по двору, другую – брызгают в спящих детей и говорят «растите!», а третью – оставляют в доме до следующего Тожа куль. Матери с утра берут палку, нож или топор и любяще шутливо припугивают детей и говорят «будешь послушным?», «будешь хорошо себя вести?» и т.д. Также взрослые запугивают деревья топором, говоря им «приносите фрукты!». В Южном (иранском) Талышистане обряд пугания деревьев проводят в «Кулә шәв»^[2].

С Тожа кулем связано особое существо, известное в Южном Талышистане (в его центральной и южной частях), – Чошамба хатун (невидимое женское существо). В «Кулә шәв» отдельную тарелку с праздничной едой оставляют специально для неё, чтобы она принесла семье благодать (баракат). Наиболее смелые ночью выходят во двор, чтобы посадить дерево, которое, вырастив, станет исполнять желания. Важно, выходя во двор и сажая дерево, не оборачиваться, иначе Чошамба хатун убьет обернувшегося. Ещё одно поверье, связанное с этим праздником, гласит, что в «Кулә шәв» деревья склоняют свои головы к земле. У того, кто сумеет это увидеть, сбудутся все желания^[4].

В целом, весь предшествующий Новрузу период – идәвә – дети играют в различные народные игры: бьют крашеные яйца, как делается на Пасху, играют в Визә сакконе (игра с грецкими орехами) и др. талышские игры. В преддверии праздника следят за тем, чтобы курица не насиживала яйца – считается плохой приметой, когда цыплята рождаются в старом году.

По завершении всех этих периодов и обрядов, 21 марта празднуется праздник прихода весны Нав(р)уз – Новый год. В этот день все навещают родственников и поздравляют друг друга. Если «Кулә шәв» совпадает с Навузом, то год ожидается очень удачным^[4].

Примечания

Литература

• Абилов И.Ш. Народный календарь талышей Азербайджана // Праздники и обряды как феномены этнической культуры: Материалы X Санкт-Петербургских этнографических чтений. — 2011. — С. 110—116.
• Джавадов Г.Д. Талыши (Историко-этнографическое исследование). — Баку: Elm, 2004. — 616 с.
• Введение в историю и культуру талышского народа / под ред. Г. С. Асатряна. — Ереван: «Кавказский центр иранистики», 2011. — 200 с. — ISBN 978-99930-69-69-0
• Фольклор талышского народа = Tolışə xəlqi folklor / Bağırzodə B.. — Баку: Apostrof-A, 2021. — С. 378-380. — 440 с. — ISBN 978-9952-527-62-9.

Эта страница в последний раз была отредактирована 16 сентября 2023 в 13:51.