Для установки нажмите кнопочку Установить расширение. И это всё.
Исходный код расширения WIKI 2 регулярно проверяется специалистами Mozilla Foundation, Google и Apple. Вы также можете это сделать в любой момент.
Как перевоплотить Википедию
Хотите, чтобы Википедия всегда выглядела так профессионально и современно? Мы создали расширение для браузера. Оно совершенствует любую страницу энциклопедии, которую вы посетите, с помощью магических технологий WIKI 2.
Попробуйте — вы его можете удалить в любой момент.
Установить за 5 сек.
Да-да, но позже
4,5
Келли Слэйтон
Мои поздравления с отличным проектом... что за великолепная идея!
Александр Григорьевский
Я использую WIKI 2 каждый день и почти забыл как выглядит оригинальная Википедия.
Католическая Церковь в Южной Корее (называемая Чхонджугё, хангыль: 천주교; ханча: 天主教; дословный перевод: «Религия Господа царствия небесного») — часть всемирной Католической церкви, находящаяся по духовным руководством Папы Римского. Является Римско-католической и принадлежит латинскому (римскому) обряду католической церкви. По данным от 31 декабря 2013 года, в Южной Корее насчитывается 5 442 996 человек, принадлежащих к этой церкви (10,4 % от всего населения), 4 901 священнослужитель[1], а также 1 688 приходов.
Энциклопедичный YouTube
1/1
Просмотров:
8 496
Церковь в Корее и Японии. Сравнительная характеристика
Субтитры
На Дальнем Востоке находятся
два народа, которые живут
по соседству, но самым радикальным
образом по разному относятся
к христианству. Корея и
Япония.
Япония традиционно называется
могилой миссионеров, в
то время, как Корея является
маяком мирового христианства.
В Японии едва ли найдется
один христианин на 500 японцев.
В Корее же более четверти
населения - христиане, причем
большая их часть не номинальные,
этно-культурные христиане,
как например, православные
России.
Контраст между двумя соседями
давно привлекает к себе
внимание церковных историков
и миссиологов. Наиболее
обстоятельно этот феномен
был описан доктором Фуллеровской
семинарии японского происхождения
Мамору Огата в его фундаментальном
труде "Сравнение между
церковью Японии и Кореи".
Выдержки из этого труда,
подготовленные миссиологом
Эйко Такамизава из Torch Trinity
University (Seoul, Korea), легли в основу
данного урока Библейки.
ПОЛИТИЧЕСКИЙ АСПЕКТ
На протяжении многих лет
корейцы подвергались вторжениям
со стороны монголов, китайцев,
русских и японцев. Еще с
16 столетия японцы пытались
колонизировать корейский
полуостров, и в 1910 году
окончательно аннексировали
его, сделав Корею частью
японской империи. Корейцы
страдали от японификации
культуры, вплоть до перемены
их корейских имен, отсутствия
политических, религиозных,
экономических свобод, находились
в категории граждан второго
сорта. Особенно страдали
христиане. К этому времени
Евангелие было уже проповедано
среди корейцев и особенно
в северной части христианство
активно развивалась. Королевская
столица Кореи - Пхеньян,
имела славу "Иерусалима
на Востоке", до трети его
населения посещали церкви.
Японская же власть требовала
от корейцев совершать поклонение
перед синтоистскими святынями,
тем самым выражая политическую
лояльность императорской
власти. Это было похоже
на то, с чем сталкивались
первые христиане Рима:
символическим жертвоприношением
перед статуей императора.
Корейские христиане, как
и их римские предшественники,
воспринимали поклонение
как отречение от Христа
и отказывались поклоняться
императору. В ответ, пасторы
и простые верующие арестовывались,
а некоторые умирали под
пытками.
Христиане стали главными
сторонниками и решающей
силой движения за независимость.
Они инициировали создание
Ненасильственного движения
за независимость, а 1 марта
1919 года провозгласили Декларацию
независимости Кореи. Декларацию
поддержали тысячи митингов
по всей Корее, в которых
участвовало около 2 млн.
человек. Японцы бросили
военную силу на подавление
протеста. По подсчетам
историка Пак Ын Сика, 7509
человек было убито, 15961
ранен и 46948 было арестовано.
Японские власти усилили
давление на христиан, устроив
места для поклонения императору
в каждой местности, заставляя
всех проходить церемонию
в знак лояльности властям.
Эта практика сохранилась
до поражения Японии во
Второй мировой войне.
Когда после войны Китай
стал коммунистическим,
он попытался в свою очередь
колонизировать Корею под
видом братской помощи трудящимся
Кореи. Это привело к жестокой
гражданской войне, разделению
страны на южную и северную,
контролируемую коммунистами.
На севере начались жесточайшие
репрессии против христиан,
включая такие пытки, как
закапывание людей живьем
в землю. Примерно четверти
населения севера удалось
бежать в Южную Корею. Эти
горячие христиане, сохранившие
верность Богу в жесточайших
гонениях, принесли волну
молитвенного пробуждения
на юг.
Важно отметить, что ни одна
из стран, оккупировавших
Корею, не была христианской.
Синтоисты Японии, конфуциане
и коммунисты Китая, атеисты
Советского Союза. С другой
стороны, освобождение Корее
принесла христианская
нация - Соединенные Штаты
и их союзники, освободившие
вначале от японской оккупации,
а затем от угрозы коммунистического
Китая и СССР. Это естественно
вызвало симпатии корейцев
к христианам, жертвовавшим
жизнью ради их свободы.
Совсем другая ситуация
сложилась в Японии. Страна
не была захвачена врагами,
а чаще сама выступала в
роли захватчика и колонизатора.
Когда японцы в 16-17 веках
познакомились с христианством
через католических, а затем
и протестантских миссионеров,
они восприняли его как
западную угрозу. Особенно
угрожающей для японских
властей была христианская
проповедь равенства всех
людей перед Богом. Поэтому
правительство после короткого
периода неопределенности
приступило к жестоким гонениям
христиан, длившимся на
протяжении 270 лет. Наиболее
эффективным способом уничтожения
церкви оказалась т.н. "Система
пяти домов" (Gonin gumi Seido). Если
где-либо обнаруживался
христианин, не желающий
отрекаться, то члены пяти
семей вокруг него подвергались
пыткам и преследованиям.
Эта система заставила японцев
бояться появления христиан
в своих селениях страшнее,
чем чумы.
МИССИОЛОГИЧЕСКИЙ АСПЕКТ
Хотя первые миссионеры
в Корее, такие как Гораций
Аллен в 1884 году концентрировали
усилия на работе с королем
и его приближенными, большинство
миссионеров служило среди
простых корейцев. Они практиковали
т.н. принципы Джона Невиуса
в служении, которые особо
упирали на независимость
молодых церквей, а именно:
1. Библия - основа и центр
всякой активности.
2. Само-проповедование.
3. Само-управление.
4. Организация Библейских
занятий для всех христиан.
5. Обучение лидеров, строго
по Писанию.
6. Взаимовыручка и поддержка
других христианских церквей
и организаций.
7. Отказ от обращения в суд
за возмещением ущерба.
Христиане Кореи предпочитали, как их давние предшественники в Римской империи
не добиваться возмещения ущерба в суде.
8. Активное содействие экономическому развитию общин и страны.
В отличие от Кореи, миссионеры
в Японии сконцентрировались
на организации школ и больниц.
Причем, школы эти предназначались
для детей из высших классов.
Таким путем христианство
распространялось среди
образованной городской
прослойки, оставляя в стороне
бедняков и сельских жителей,
которые составляли большинство
населения Японии.
Др. Тецунао Ямамори, член Лозаннского
комитета по евангелизации,
признавал, что этот фокус
на наиболее состоятельных
и влиятельных кругах Японии,
сделал невозможной массовую
евангелизацию страны.
ЛИНГВИСТИЧЕСКИЙ АСПЕКТ
Сам корейский язык способствовал
распространению Евангелия.
Простой алфавит хангыль,
в отличие от сложных систем
японских иероглифов, способствовал
всеобщей грамотности корейцев,
которые с жадностью читали,
переведенную в 1882 году
на хангыль Библию. Надо
добавить, что согласно
принципам Невиуса, корейцы
даже Библии не получали бесплатно.
За Книгу книг они готовы
были платить и ценили ее.
Протестантские переводчики
Библии нашли очень удачный
корейский эквивалент для
слова Бог - "Хананим" - "Единственный
Сущий".
В японском переводе Библии
использовалось много китайских
иероглифов, которые могли
читать только наиболее
образованные японцы. Еще
одна неудача сопровождала
перевод в выборе слова
"Бог" - "Ками". Для японцев
"Ками" - это весь пантеон
синтоистских божеств, поэтому
миссионеры бились над тем,
как передать идею Создателя
всего мира, не привязывая
его к сонму японских богов
и божков, не превращая Его
в некий пантеистский дух природы.
ТЕОЛОГИЧЕСКИЙ АСПЕКТ
Корейские церкви в период
их насаждения и роста исповедовали
консервативную теологию
с сильным акцентом на непогрешимость
Св. Писания. Первыми миссионерами
в Корее были американские
пресвитериане и методисты,
чьи церкви тогда сами тогда
переживали пробуждение,
так что миссионеры заражали
новообращеных корейцев
евангелизационным энтузиазмом.
Японские же христиане оказались
под влиянием либерального
немецкого богословия, ставившего
под сомнение и боговдохновенность
Библии, и божественность
Христа, и уникальность
спасения через крест Христа.
Как результат, японские
христиане теряли смысл
в проповеди веры во Христа,
как единственного Спасителя
всего мира.
СВИДЕТЕЛЬСТВО ВЕРУЮЩИХ
Миссионеры и новообращенные
в Корее явили впечатляющий
пример самопожертвенности
в испытаниях. В гонениях
1866 года из 20 тысяч корейских
католиков, 10 тысяч стали
мучениками ради Христа.
Спустя некоторое время
ту же смелость проявили
протестанты. Уильям Скрэнтон,
миссионер-врач, служил
во время эпидемии холеры,
не боясь заражения, что
производило неизгладимое
впечатление на корейцев.
Когда начались политические
преследования христиан,
и японские власти принуждали
их поклоняться перед императорскими
святынями, те предпочитали
идти в тюрьму или на смерть.
Только в 1939 году 2000 пасторов
и мирян было арестовано.
50 пасторов умерло в заключении.
После начала Второй мировой
войны, японские оккупанты
бросили в тюрьмы еще тысячи
верующих и закрыли 200 церквей.
Среди преследуемых были
и американские миссионеры.
Их пример вдохновлял корейских
христиан оставаться верными
Богу в условиях жестоких
гонений.
В Японии, напротив, церкви
приняли безбожную практику
поклонения императору
как богу. Они объяснили
это тем, что ритуал имеет
не религиозное значение,
а политическое и является
выражением лояльности
державе. Правительство
взяло под контроль церковь
и создало ручную организацию
Нихон Кирисуто Кюодан (Христианскую
деноминацию Японии). Немногие
церкви, отказавшиеся присоединиться
к деноминации, были объявлены
предателями нации. Когда
в 1931 году Япония напала
на Манчжурию, а потом и
другие страны Юго-Восточной
Азии, японские христиане
хранили молчание.
Как и церковь в Германии, они
приняли фашистский режим
как власть от Бога.
ЭККЛЕЗИОЛОГИЧЕСКИЙ АСПЕКТ
В Корее главным центром
христианской жизни оставались
поместные общины, где верующие
черпали силу и энергию
роста. Именно в местных
общинах осуществлялось
обучение Библии, молитвенные
собрания, встречи верующих
по домам и евангелизация.
Корейцы обучали в воскресных
школах не только детей,
но и взрослых.
В Японии акцент был сделан
на евангелизационные акции
и программы, осуществляемые
силами разных деноминаций
и при поддержке из-за рубежа.
Когда акция заканчивалась,
местные церкви не подхватывали
огонь, оставаясь такими
же пассивными, как и до
евангелизации. Главным,
а часто и единственным,
мероприятием поместных
церквей было воскресное
служение. Христианская
жизнь была низведена до
ритуала посещения богослужения
раз в неделю.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Эйко Такамизава приходит
к следующему выводу. Сравнительная
характеристика церквей
двух соседних народов еще
раз доказывает правоту
Евангелия. Бог благоволит
к угнетаемым и смиренным,
а не к угнетателям и гордецам.
Он очищает церковь в горниле
страданий, благословляя
ее впоследствии Своим деятельным
присутствием, ростом
и благодатью.
Петр Новочехов для онлайн-школы Bibleika.org
Испанский иезуитский священник Григорио де Сеспедес, вероятно, был первым католическим миссионером в Корее. Он приплыл в город Пусан 27 декабря 1593 года.[2][3] Однако по-настоящему история католицизма (и всего христианства в целом) в Корее начинается в 1784 году, когда Ли Сын Хун[англ.], один из первых корейских мучеников, крестился в Китае под христианским именем Петра. Из Китая он возвратился со множеством религиозных текстов и занялся проповеднической деятельностью, обратив множество своих соотечественников в христианство. Церковь в Корее функционировала сама по себе, без каких-либо официальных проповеднических миссий до 1836 года, когда из Франции прибыли священники из Парижского общества заграничных миссий.[4]
В течение 19-го столетия католики подвергались гонениям со стороны правящей династии Чосон, в основном из-за того, что церковь противилась культу предков, который с христианской точки зрения являлся формой идолопоклонничества, но который также признавался государством в качестве краеугольного камня корейской культуры .
Гонения продолжались в течение века, и в результате них тысячи людей стали мучениками — 103 из которых были канонизированыИоанном Павлом II в мае 1984, включая первого корейского священника — Андрея Кима, который принял сан священника в 1845 и через год был арестован и казнён. Несмотря на это, католицизм продолжал распространяться по стране. Апостольский викариат Кореи был сформирован в 1831, и после расширения структуры Церкви в течение следующего века, современное устройство, начиная с 1962, является следующим: в Южной Корее находятся три митрополии, в каждой из которых есть архиепископства с несколькими викарными епархиями.
Недавнее развитие
Католицизм в Южной Корее в последнее время испытывает большой рост: количество верующих увеличилось на 70 % последние 10 лет.[5] Этот рост частично может объяснён позитивным восприятием Церкви со стороны общественности из-за её роли в процессе демократизации страны, а также в активном участии в благотворительной деятельности и доброжелательном подходе к межконфессиональным отношениям в стране и вещам, связанным с культурными традициями Кореи. По данным от 31 декабря 2011 года, в ЮК 5 309 964 человека, или 10,3 % от всего населения исповедуют католичество. Южная Корея (а также Католическая церковь всей Кореи, Северной и Южной) с 1984 года занимает четвёртое место по количеству святых, канонизированных католической церковью. В республике находятся 15 епархий, а также 3 архиепархии в Сеуле, Тэгу и Кванджу. Католическая церковь Северной Корее, объединённая с церковью Южной Кореи, имеет епархию в Пхеньяне и в Хамхыне (является викариатом митрополии в Сеуле), а также единственное территориальное аббатство, находящееся за пределами Европы, в Токвоне.
В 2012 году число верующих возросло на 1,6 %: примерно 85 тысяч корейцев перешли в католичество. Увеличилось также и число священников и людей, ведущих религиозную жизнь. Перепись населения показала, что более 45 % южных корейцев не придерживаются ни одной из религий, а 22 % являются буддистами. Однако если к числу католиков (11 %) добавить протестантов (18 %), то христианство становится самой крупной религией в стране. Для сравнения, в Северной Корее, где христианство подавляется коммунистическим режимом, по неофициальным оценкам со стороны южнокорейской церкви, число католиков составляет всего лишь около 5 тысяч человек.[6]
Визит Франциска I
Папа Римский, Франциск, принял приглашение о посещении Южной Кореи в августе 2014. Четырёхдневный визит, продлившийся с 14 по 18 августа 2014 года, закончился мессой в соборе Мёндон, проведённой самим Папой 18-го августа. Во время мессы 16-го августа, Франциск беатифицировал 124 корейских мученика.[7] Приглашение от католиков Северной Кореи было отклонено из-за решения правительства ЮК о начале совместных с США военных учений.
Епархии и архиепархии
В Южной Корее насчитывается 3 архиепархии и 12 епархий, а также один военный ординат.[8][9]
Католичество в Южной Корее имеет свою уникальную специфику поскольку оно во многом является синкретизированным с традициями буддизма и конфуцианства, тем самым формируя неотъемлемую часть традиционной корейской культуры. В результате этого, католики Кореи продолжают практиковать обряды предков и придерживаться многих обычаев и воззрений буддизма и конфуцианства.[10][11]