Для установки нажмите кнопочку Установить расширение. И это всё.

Исходный код расширения WIKI 2 регулярно проверяется специалистами Mozilla Foundation, Google и Apple. Вы также можете это сделать в любой момент.

Как перевоплотить Википедию

Хотите, чтобы Википедия всегда выглядела так профессионально и современно? Мы создали расширение для браузера. Оно совершенствует любую страницу энциклопедии, которую вы посетите, с помощью магических технологий WIKI 2.

Попробуйте — вы его можете удалить в любой момент.

Установить за 5 сек.
4,5
Келли Слэйтон
Мои поздравления с отличным проектом... что за великолепная идея!
Александр Григорьевский
Я использую WIKI 2 каждый день
и почти забыл как выглядит оригинальная Википедия.
Статистика
На русском, статей
Улучшено за 24 ч.
Добавлено за 24 ч.
Альтернативы
Недавние
Show all languages
Что мы делаем. Каждая страница проходит через несколько сотен совершенствующих техник. Совершенно та же Википедия. Только лучше.
Great Wikipedia has got greater.
.
Лео
Ньютон
Яркие
Мягкие

Интернет-фольклор

Из Википедии — свободной энциклопедии

Интернет-фольклор (постфольклор, медиалор, ньюслор, техлор, фолькнет, нетлор, сетевой фольклор, фольклор в интернете, е-фольклор, киберфольклор, киберлор, компьютерлор) — мультимедийное народное творчество в интернет-коммуникациях.

Как самостоятельный феномен возникает и развивается с последней четверти XX столетия; теоретически рассматривается как перемещение креативной массовой коммуникации, выступающей основой фольклора, на сетевые платформы (что вызывает к жизни новые жанры фольклора и реконфигурирует традиционную жанровую систему). Современная теория интернет-фольклора тяготеет к автономии от фольклористики в отдельную дисциплину, пересекаясь с цифровой этнографией и сетевой антропологией. Интернет-фольклор рассматривается как феномен коммуникации, возникающий на стыке креативности (художественности), анонимности (коллективности), вариативности (изменчивости), виральности (массовизации), мультимедийности (технологичности). Каждая из этих позиций рассматривается как относительная характеристика.

История изучения интернет-фольклора

Интернет-фольклор исторически рассматривался в контексте возникновения новых (электронных) способов распространения традиционных жанров городского фольклора[1][2][3] (например, «факслор» или «ксерокслор» для эпохи распечатывания забавных картинок с подписью[4]; У. Фокс использовал понятие «paperlore-computer art»[5], «не-устные формы вербального фольклора»[6] (с.14), а с момента развития электронной почты — «компьютерлор», представляющий собой, например, пирамидообразные рассылки писем по случайным адресам[7][6][8]. Начиная с 1980-х годов, компьютерные формы фольклора изучаются интенсивно, ранние интернет-формы обобщены в работе Барбары Киршенблат-Джимблер[9]. Дж. Дорст (1990) постулировал концепцию концентрации «народного отношения к событиям» в разных формах фольклора, бытующего в компьютер-опосредованной среде[10] (и тем самым указал на противостояние фольклора и масс-медиа). Дэрил Данс указывает на неизбежность победы интернет-фольклора над любыми формами пейперлора до-цифровой эпохи[11] (с. 647; Данс использует термин «техлор»); см. об этом также в исследовании Роберта Глена Говарда, там же обзор литературы[12]. В этой же работе автор отмечает, что собственно «народной» может быть названа только та часть коммуникативного поля, которая сигнализирует о принадлежности к группе, локализованной в интернет-пространстве не по принципу территории, но как «воображаемое государство»; это «народное творчество» должно противостоять и официальному высказыванию, с одной стороны, и массовой культуре, с другой[12].

Быстрое проникновение Интернета во все формы публичной и частной жизни исследуется фольклористами как условие развития фольклорных форм в новых условиях и одновременно возможность для исследователей — специалистов по фольклору получать фиксированную информацию непосредственным наблюдением происходящих в сети процессов. Внимательно исследуются массовые реакции на различные события (в том числе и трагические), когда «черный юмор» доминирует над другими формами, причем исследователи отмечают, что интернет-фольклор ярче, чем традиционные формы фольклора, демонстрирует аналитический подход к событиям (нежели эмоциональное или этическое отношение)[13].

В России исследования интернет-фольклора велись в среде практиков онлайн-коммуникации (в частности, статья Д. Вернера «Анекдоты из России и фольклор интернетовской вопросы» 2003 года[14]; позднее сборники «Folk-art-net: новые горизонты творчества. От традиции — к виртуальности»[15] и «Интернет и фольклор»[16]; см. также обзор содержания этих сборников Д. В. Громова[17]). Наметилось разделение на собственно филологический (жанры, традиции, язык) и этнографический (субкультуры, групповая идентичность, артефакты) подходы к анализу фактов интернет-фольклора[18][19]. Обобщение исследовательской литературы на конец первого десятилетия XXI века сделано М. Д. Алексеевским[20]. Ценные материалы по истории российского интернет-фольклора содержатся в англоязычных источниках[21][22].

Основные подходы к определению интернет-фольклора

Тематический сегмент традиционного фольклора (профессиональный фольклор программистов)

У. Фокс в его работе 1983 года систематизирует наблюдения за «лором» компьютерщиков, выделяя устойчивые мотивы: компьютер-трикстер (обманщик), компьютер-идиот, компьютер-всезнайка, программы-убийцы и др.[6]. Сама «профессиональная среда обитания»[23] становится источником и активизатором народного творчества в жанрах, близких сказкам, быличкам и легендам[24][25], а также анекдотов[26]. Одним ответвлением изучения профессионального фольклора программистов является изучение компьютерного сленга[27][28][29] и шуток[30][31].

Другим ответвлением — исследование метафоризации технической среды, организуемой интернет-компьютерными технологиями, в сознании пользователей (мифотворческий потенциал самой среды бытования)[32][33][34][35] .

М. Д. Алексеевский относит к этому подходу произведения традиционных фольклорных жанров, сюжеты которых связаны с новыми компьютерными технологиями (например, частушки про «Живой журнал» или пословицы про сисадминов), а также рассмотрение интернет-фольклора исключительно как творчества «компьютерщиков»[20][36].

Электронная среда бытования традиционного фольклора

Размещение текстов традиционного фольклора в Интернете представляет собой процесс архивирования, хранения данных (а не их бытования в функциональном смысле). С 2002 года в российском интернет-пространстве крупная коллекция фольклорных текстов, подготовленных для сетевого размещения специалистами-фольклористами и текстологами, доступна на портале Фундаментальной электронной библиотеки электронных научных изданий ФЭБ ЭНИ «Русская литература и фольклор» (четыре тематических раздела: былины, песни, сказки, заговоры) . Однако под интернет-фольклором при таком подходе понимают, по мнению М. Д. Алексеевского, размещенные в сети традиционные жанры, которые именно бытуют — то есть распространяются — с помощью интернет-технологий[20][37][38]. Особенно активно в этом аспекте изучались анекдоты[14][39][40].

Критика подхода основана на предположении, что невозможно разделить бытование, опосредованное Интернетом и основанное на традиционном обмене «из уст в уста» или с помощью иных технологий, чем Интернет[20].

Интернет-среда коллективной художественной коммуникации

Определение интернет-фольклора как гибрида устного народного творчества и новых коммуникационных возможностей, основанных на интернет-технологиях, представляется наиболее распространенной дефиницией феномена. При таком подходе приоритетна среда распространения (Интернет), которая и становится генератором форм, жанров, типов фольклорной коммуникации. Здесь важны сами особенности технологического оснащения коммуникации (их креативный потенциал)[41][42].

Условия развития фольклорного типа коммуникации в Интернете

Локальность

Для классических определений фольклора (вне привязки к эпохам и технологиям) понятие локальности считается базовым (этноцентризм); по словам известного американского специалиста по фольклору Дана Бен-Амоса, это «художественная коммуникация в малых группах»[43].

Однако с момента широкого включения теорий глобализации в дискуссию о современной культуре и ее формах «локальное» стало рассматриваться как более сложное (и основанное на разных типах идентификации) явление[44]. Конкретно в теории интернет-фольклора локальность подменяется понятием «коммьюнити» — групп, в которых возникает, распространяется, варьируется, циркулирует тот или иной фольклорный элемент[11]. Такие группы не отделяются жесткими границами, они подвижны, а циркуляция фольклора может иметь как горизонтальное, так и вертикальное измерение[45]. «Локальность» применительно к прежним формам культурной идентичности теряет основания даже в части языкового барьера. В то же время возникают и ограничения, ранее определявшиеся социальным положением и географией, позднее — интеллектуальным пространством и идеологией[46].

Устно-письменные гибриды коммуникационного обмена

Особенность интернет-фольклора — гибридизация устных, письменных, визуальных, аудиальных форм коммуникации (мультимедийность) в компьютерно-опосредованном коммуникативном пространстве. При этом устно-письменные гибриды исследуются достаточно активно (в основном в рамках компьютерно-опосредованной коммуникации[47]), а мультимедийные остаются в числе приоритетных направлений интернет-фольклорных исследований, требующих дальнейшей разработки (так, Б. Киршенблат-Джимблет говорила об интернет-фольклорных жанрах не как о тексте с его константами, но как о событии, включая в число измерений фольклора перформативный аспект[48]).

Мультимедийность (фасилизация творческих технологий)

Алан Дандес в 1980 году, вступая в спор о технологиях в среде фольклористов, подчеркнул, что «технологии не угрожают фольклору… они становятся жизненно значимым фактором в распространении фольклора и источником вдохновения в создании фольклорных произведений»[49] (p. 17).

Б. Киршенблат-Джимблет указывает на мультимедийность как сущностное свойство фольклора в новой технологической среде[50].

Доступность не только самой интернет среды и компьютерных девайсов, обеспечивающих коммуникацию пользователей, но и всевозможных фасилиаторов творческого процесса (программ, обрабатывающих изображения, тексты, звуки) стала причиной расцвета новых жанров (например, «фотожаб», интернет-мемов и их все более усложняющейся поджанровой системы).

Виральность / Коммунитарность / Анонимность

Технологии интернет-обмена обеспечивают распространение фольклорных произведений иными способами, чем ранее («из уст в уста»), однако общий принцип «народности» сохраняется (в терминологии англоязычных исследований «vernacularity»). Виральность как возможность распространения фольклорного произведения в геометрической прогрессии[51] выполняет те же функции, что и в массовой культуре, объединяя разобщенные малые группы на основе эксплуатации информационных потребностей[52]. Однако применительно к отдельным формам фольклора работают такие инструменты, как фолксономия (продвижение того или иного элемента «вверх» за счет геометрически растущей поддержки пользователей[53]). Эти механизмы позволяют исследовать интернет-фольклор в категориях популярности и обнаруживать критерии общенародного «вкуса» (индексирование преференций). Анонимность выступает неизбежным следствием коммунитарности — авторство мгновенно теряется и не является значимым (важнее возможность вариативности)[54].

Формы и жанры интернет-фольклора

Крауд-формы

Интернет-коммьюнити, основанные на реализации коллективных проектов с большим (неопределенным) числом участников в среде Web 2.0 оказались в зоне внимания фольклористов, рассматривающих среду такой коллаборации аналогом фольклорного творчества[55]. Прежде всего, выделяется такая всемирно активная среда, как Википедия. У. Вестерман отмечает, что сам принцип Википедии (постоянно меняющаяся и самонастраивающаяся система) делает ее иллюстрацией фольклорных процессов[56]. По словам Кори Доктороу, чтение Википедии не может быть сопоставимо с чтением Britannica: здесь смыслы не только в том, что ты можешь прочитать на странице статьи, но в том, что скрыто на страницах обсуждения и истории[57]. Это не только произведение и процесс его создания, но и сами создатели, скрытые за псевдонимами. Фольклорная анонимность[58] и коммунитарность благодаря Википедии приоткрывает суть своих механизмов (коллективное производство знания и искусства[59]). Жанры Википедии и других онлайн-энциклопедий коммунитарного типа рассматривают С. Херинг и У. Эмиг[60].

Поликодовые формы

Фасилиация мультимедийных инструментов, их доступность и простота использования, а также универсальная оцифровка предопределяют расцвет поликодовых жанров (гибридов естественного языкового кода с кодами других семиотических систем — изображениями, музыкой и т. п.) интернет-фольклора. С точки зрения классической теории жанров, интернет-фольклор (наряду с другими формами компьютерно-опосредованной коммуникации) рассматривается в коллективной монографии «Жанры в Интернете» (2009)[61]. Один из авторов этого сборника, Тереза Хейд, в частности, предлагает модель жанров интернет-фольклора, основанную на общей матрице «жанр-предок» — «супержанр в Интернете» — «субжанры супержанра» (p. 247), позволяющую преодолеть дилемму между формальными и функциональными жанровыми критериями. В ее работе рассматриваются жанры e-mail рассылок, включающих просьбы о благотворительной помощи больным детям, обещания благ за рассылку письма «10 друзьям», сенсационные слухи, пародии на эти жанры и другие варианты (субжанры) одного и того же супержанра email-hoaxes[62][63] . Попытки систематизировать поликодовые жанры пока безуспешны (активно изучаются такие жанры, как мемы, демотиваторы, фотожабы и др.).

Интернет-фольклор и смежные понятия

Мифотворчество (фейклор)

Ричард Дорсон под фейклором понимает «фальшлор" — сфабрикованные с различными идеологическими целями произведения, выдаваемые за подлинный фольклор[64]. Однако — помимо неаутентичного фольклора — к фейклору относят слухи, вымыслы, непроверенную информацию, циркулирующую в интернет-коммуникациях[65].

СМИ-интеркоммуникации (баззлор, журлор)

СМИ, осваиваясь в относительно новой для этого социального института интернет-среде, под воздействием особенностей технологических платформ превращаются в персонализованных коллективных авторов, выступающих в пространстве социальных медиа как «рядовой юзер». Это создает основания для рассмотрения СМИ-коммуникаций как отдельного поля циркулирования слухов, непроверенных фактов, искаженной информации и других форм такого рода[66][67][68][69]. Поле взаимодействия СМИ с массовой аудиторией шире, чем у персональных юзеров. Второй фактор развития баззлора и журлора — конкуренция СМИ за первенство и популярность в подаче одной и той же информации, усиливающая тенденции депрофессионализации масс-медиа[70][71].

Медиавирусы

Общее название социокоммуникативных технологий, основанных на быстром распространении в Интернете (от отдельных техник «словотворчества» до запуска идей, концептов, проектов), включая и формы, относимые специалистами к фольклорным. Понятие введено Д. Рашкоффом в 1994 году (перевод на русский — 2003)[72]. Медиавирусы преимущественно рассматриваются как опасное явление коммуникации, несущее риски «инфицирования» коммуникативного поля[73][74].

Ботнет и фолксономия

Ботнет — инструменты продвижения контента в сетях, которые могут быть участниками дистрибуции фольклорных форм и отдельных произведений, имитируя участие реальных пользователей. Фолксономия предполагает работу инструментов, фиксирующих интерес и преференции пользователей («лайки», «плюсы», «репосты» и другие формы количественного измерения интереса). Участие «ботов» в фолксономических процедурах создает риски неадекватной оценки информационных потоков и угрожает сбалансированности коммуникации (создание «искусственного фолка»[75][76]).

Интернет-фольклор и универсальная метатеория фольклора

Основная проблема теории интернет-фольклора — разобщенность исследовательского поля[20] и как следствие отсутствие общепринятой базы для консолидированного и эффективного исследования проблем интернет-фольклора[77]. На ранних стадиях изучения интернет-фольклора отмечался его коммерческий потенциал (источник креативных рекламных решений и индикатор интереса пользователей), но это не привело к усиленной разработке вопросов культурно-исторического, эстетического, антропологического, филологического, культурно-психологического и этнографического изучения феномена. Некоторые попытки обобщения феномена интернет-фольклора в российской науке с философской и культурологической точки зрения[78][79] нуждаются в дальнейшем серьезном рассмотрении.

Примечания

  1. ↑ Dundes, Alan, and Carl R. Pagter. Urban Folklore from the Paperwork Empire. — Austin, TX: American Folklore Society, 1975.
  2. ↑ Dundes, Alan, and Carl R. Pagter. When You’re Up to Your Ass in Alligators: More Urban Folklore from the Paperwork Empire. — Detroit: Wayne State University Press, 1987.
  3. ↑ Dundes, Alan, and Carl R. Pagter. Sometimes the Dragon Wins: Yet More Urban Folklore from the paperwork Empire.. — Syracuse: Syracuse University Press, 1996.
  4. ↑ Preston, Michael J. Xeroxlore (англ.) // Keystone Folklore. Pennsylvania Folklore Society. — 1974. — № 19. — С. 11-26. Архивировано 9 октября 2020 года.
  5. ↑ Fox, William. Computerized Creation and Diffusion of Folkloric Materials ) (англ.) // Folklore Forum. — 1983. — Т. 16. — С. 7.
  6. ↑ 1 2 3 Fox, William. Computerized Creation and Diffusion of Folkloric Materials // Folklore Forum. — 1983. — № 16. — С. 5–20.
  7. ↑ Blank Trevor J. Toward a Conceptual Framework for the Study of Folklore and the Internet (англ.) // Blank, Trevor J., ed. Folklore and the Internet: Vernacular Expression in a Digital World. Logan: Utah State University Press. — 2009. — С. 9.
  8. ↑ Alan Dundes and Carl R. Pagter. Work Hard and You Shall be Rewarded: Urban Folklore from the Paperwork Empire. — Bloomington: Indiana University Press, 1978.
  9. ↑ Kirshenblatt-Gimblett B. The Electronic Vernacular (англ.) // Connected: Engagements with Media. Ed. George E. Marcus. Chicago: University of Chicago Press. — 1996.
  10. ↑ Dorst, John. Tags and Burners, Cycles and Networks: Folklore in the Telectronic Age // Journal of Folklore Research. — 1990. — № 27. — С. 179–190..
  11. ↑ 1 2 Dance, Daryl Cumber, ed. From My People: 400 Years of African American Folklore. — New York: W. W. Norton, 2002.
  12. ↑ 1 2 Howard, R. G. Electronic hybridity: The persistent processes of the vernacular web // Journal of American Folklore. — 2008. — № 121(480). — С. 192-218.
  13. ↑ Bonner S.J. Digitizing and Virtualizing Folklore (англ.) // Blank T. J., ed. Folklore and the Internet: Vernacular expression in a digital world. – University Press of Colorado. — 2009. — С. 21-66. Архивировано 4 марта 2016 года.
  14. ↑ 1 2 Вернер Д. "Анекдоты из России" и фольклор интернетовской эпохи // Русский Журнал. — 2003. — 17 июня. Архивировано 4 апреля 2016 года.
  15. ↑ Folk-art-net: новые горизонты творчества. От традиции — к виртуальности. — М.: ГРЦРФ, 2007.
  16. ↑ Интернет и фольклор: сб. статей. — М.: Государственный республиканский центр русского фольклора, 2009. — 320 с.
  17. ↑ Громов Д. В. Ощупывая Интернет // Антропологический форум. — 2011. — № 14. — С. 317-325. Архивировано 22 октября 2018 года.
  18. ↑ Mason, Bruce. Moving Towards Virtual Ethnography // American Folklore Society News. — 1996. — Т. 25, № 2. — С. 4-8.
  19. ↑ Foote M. Userpicks: Cyber Folk Art in the Early 21st Century // Folklore Forum. — 2007. — Т. 37, № 1.
  20. ↑ 1 2 3 4 5 Алексеевский М.Д. Интернет в фольклоре или фольклор в Интернете? (Современная фольклористика и виртуальная реальность) // От конгресса к конгрессу: Навстречу Второму Всероссийскому конгрессу фольклористов. М.: Государственный республиканский центр русского фольклора. — 2010. — С. 151—166.
  21. ↑ Gorny, E. A Creative History of the Russian Internet: PhD thesis. — Goldsmiths College, University of London, 2005.
  22. ↑ McClelland, Bruce. Online Orality: The Internet, Folklore, and Culture in Russia // Culture and Technology in New Europe: Civic Discourse in Transformation in Post-Communist Nations, ed. Laura B. Lengel, Stamford, CT: Ablex.. — 2000. — С. 179–191.
  23. ↑ Рукомойникова В.П. Интернет как среда существования фольклора // Folk-art-net: новые горизонты творчества. От традиции — к виртуальности. М.. — 2007. — С. 54-62.
  24. ↑ Быстрова К.В. Интернет как современный ареал бытования сказки // Филология и человек. — 2009. — № 1. — С. 166-171.
  25. ↑ Beatty Roger Dean,. Computerlore: The Bit Bucket // New York Folklore. — 1976. — Winter (т. 2). — С. 223-224.
  26. ↑ Фролова О.Е. Корпоративный и некорпоративный анекдот // Folk-art-net: новые горизонты творчества. От традиции — к виртуальности. М.. — 2007. — С. 43-53.
  27. ↑ Грачёв М.А. Сленг компьютерщиков // Интернет-лоцман. — 2003. — № 10. — С. 16–17.
  28. ↑ Рукомойникова В.П. Языковая игра в компьютерном жаргоне: особенности номинации // Социальные варианты языка – 2. Материалы международной научной конференции 24-25 апреля 2003 года. Нижний Новгород. — 2003. — С. 174–177.
  29. ↑ Рукомойникова В.П. «Виртуальный» фольклор: за и против. — Йошкар-Ола, 2004.
  30. ↑ Метальникова В.В. Байка об аццком баяне (Традиционные фольклорные жанры и их модификации в Интернете) // Интернет и фольклор: сборник статей. М.. — 2009. — С. 106-116.
  31. ↑ Чикалова А.А. Пародии на сказку в сети Интернет // Интернет и фольклор: сборник статей. М.. — 2009. — С. 146-157.
  32. ↑ Журавлева Е. Ю. Основные этапы метафоризации интернет (социально- философские аспекты) // Интернет и современное общество» (IMS–2007): материалы междунар. конф. Ч.2. СПб. — 2007. — С. 97-100.
  33. ↑ Шумов К. А. Профессиональный миф программистов // Современный городской фольклор. М. — 2003. — С. 128-164.
  34. ↑ Войцицька, М. О. Хакерська субкультура у просторі міфу. Народження нового культурного героя  сучасності // М. О. Войцицька. Магістеріум : Магістерські програми. — 2005. — № 19: Культурологія. — С. 61-68.
  35. ↑ Бар-Ицхак Х., Фиалкова Л. Фольклор и компьютер: к постановке проблемы // Язык и культура. Четвертая международная конференция. Материалы. Киев. — 1996. — С. 143-152.
  36. ↑ Масличенко С.В. Субкультура хакеров. — Минск, 2005.
  37. ↑ Самоделова Е.А. Школьный фольклор в Интернете // Интернет и фольклор: сборник статей. М. — 2009. — С. 180-193.
  38. ↑ Красиков М.М. Интернет как парта (студенческая эпиграфика в сети) // Интернет и фольклор: сборник статей. М. — 2009. — С. 170-179.
  39. ↑ Бородин П.А. К вопросу о собирательской стратегии: еще раз об анекдотах в Интернете // Славянская традиционная культура и современный мир. Вып. 11. Личность в фольклоре: исполнитель, мастер, собиратель, исследователь. М. — 2008.
  40. ↑ Бородин П.А. Сетевые анекдотчики: кто они? // Молодежные субкультуры Москвы. М. — 2009. — С. 525-531.
  41. ↑ Радченко Д.А. Современный кинематографический анекдот в условиях сетевой коммуникации // Первый Всероссийский конгресс фольклористов. Сборник докладов. Т. 3. М. — 2006. — С. 307-317.
  42. ↑ Фролова О.Е. Визуальная специфика сетевого анекдота // Традиционная культура. — 2007. — № 3. — С. 30-36.
  43. ↑ Ben-Amos, Dan. Toward a Definition of Folklore in Context // Journal of American Folklore. — 1971. — № 84. — С. 3-15.
  44. ↑ Robertson, Roland. Glocalization: Time-Space and HomogeneityHeterogeneity // Global Modernities, ed. Mike Featherstone, Scott Lash and Roland Robertson. London: Sage Publications. — 1995. — С. 25-44.
  45. ↑ Shuman, Amy. Dismantling Local Culture // Western Folklore. — 1993. — Апрель (№ 52). — С. 345-364.
  46. ↑ Lau, Kimberly J. Folklore and Theories of Globalization // Folklore Forum. — 1999. — № 30 (1/2). — С. 55-71.
  47. ↑ Лутовинова О. В. Лингвокультурологические характеристики виртуального дискурса. — Волгоград: Изд-во ВГПУ "Перемена", 2009.
  48. ↑ Kirshenblatt-Gimblett B. From the Paperwork Empire to the Paperless Office: Testing the Limits of the ‘Science of Tradition // Folklore Interpreted: Essays in Honor of Alan Dundes, ed. Regina Bendix and Rosemary Levy Zumwalt, New York: Garland. — 1995. — С. 69–92.
  49. ↑ Dundes, A. Interpreting Folklore. — Bloomington: Indiana University Press, 1980.
  50. ↑ Kirshenblatt-Gimblett, B. Folklore’s Crisis // Journal of American Folklore. — 1998. — № 111. — С. 281–327.
  51. ↑ William Goffman, Vaun A. Newill. Generalization of Epidemic Theory: An Application to the Transmission of Ideas (англ.) // Nature. — 1964-10-17. — Vol. 204, iss. 4955. — P. 225–228. — doi:10.1038/204225a0. Архивировано 8 мая 2017 года.
  52. ↑ Rossano Schifanella, Alain Barrat, Ciro Cattuto, Benjamin Markines, Filippo Menczer. Folks in Folksonomies: Social Link Prediction from Shared Metadata // arXiv:1003.2281 [physics]. — 2010-01-01. — С. 271. — doi:10.1145/1718487.1718521. Архивировано 7 октября 2016 года.
  53. ↑ Kumar S., Mishra A. K. Bibliometrics to altmetrics and its impact on social media // International Journal of Scientific and Innovative Research Studies. — 2015. — Т. 3, № 3. — С. 56-65.
  54. ↑ Колистратова А. В. От архаики до сетевого фольклора: некоторые итоги лингвосемиотического анализа фольклорных явлений как знаков культуры // Вестник Иркутского государственного лингвистического университета. — 2011. — № 3 (15). — С. 36-41.
  55. ↑ Shun-Ling Chen. Collaborative Authorship: From Folklore to the Wikborg. — Rochester, NY: Social Science Research Network, 2011-04-29. — № ID 1826403.
  56. ↑ Westerman W. Epistemology, the Sociology of Knowledge, and the Wikipedia Userbox Controversy (англ.) // Blank T. J. ed. Folklore and the Internet: Vernacular Expression in a Digital World. Logan: Utah State University Press. — 2009. — С. 123-158.
  57. ↑ Edge: DIGITAL MAOISM: The Hazards of the New Online Collectivism By Jaron Lanier. www.edge.org. Дата обращения: 15 марта 2017. Архивировано 7 ноября 2017 года.
  58. ↑ Seeger, Charles. Who Owns Folklore? - A Rejoinder // Western Folklore. — 1962. — Т. 21, № 2. — С. 93-101.
  59. ↑ Jemielniak D. Common knowledge?: An ethnography of Wikipedia. — Stanford University Press, 2014.
  60. ↑ Emigh, W., Herring, S.C. Collaborative authoring on the Web: A genre analysis of online encyclopedias’ // Proceedings of the 38th Hawaii International Conference on System Sciences (HISS-38), January 3-6, Big Island, Hawaii. Los Alamitis, IEEE press. — 2005.
  61. ↑ Giltrow J., Stein D. (ed.). Genres in the Internet: Issues in the Theory of Genre. — John Benjamins Publishing, vol.188, 2009.
  62. ↑ Heyd, Theresa. A Model for Describing 'New' and 'Old' Properties of CMC Genres: The Case of Digital Folklore // Giltrow, Janet, and Dieter Stein ( ed.). Genres in the Internet: Issues in the Theory of Genre. Amsterdam: John Benjamins. — 2009. — С. 239–262.
  63. ↑ Heyd Theresa. Email Hoaxes: Form, function, genre ecology. — Amsterdam: John Benjamins Publishing Company [Pragmatics & Beyond New Series, 174], 2008. — vii, 239 с.
  64. ↑ Dorson, Richard. Fakelore // Folklore: Critical Concepts in Literary and Cultural Studies. A. Dundes. New York, Routledge, P.1.. — 2004. — С. 281-289.
  65. ↑ Загидуллина М. В. Мифотворческая функция слухов в рамках фолькнета: к вопросу о расширении классической теории фольклора // Вестник Челябинского государственного университета. — 2009. — № 34. — С. 37-42.
  66. ↑ Tandoc. C.E., Jenkins, J. The Buzzifi cation of journalism? How traditional news organisations are talking about a new entrant to the journalistic fi eld will surprise you! // Journalism. — 2015. — № 1. — С. 1-19.
  67. ↑ Lafrance, A. Buzzfeed with a press pass: What happens when the GIF kings try to take Washington? // Nieman Journalism Lab. — 2012.
  68. ↑ Lee, F. L. and Boczkowski, P. [2013 The Continual Transformation of Online News in the Digital Age] // Communication and Society. — № 25. — С. 14-26.
  69. ↑ Архипова А.С., Неклюдов С.Ю., Радченко Д.А. О фольклоризации действительности через newslore // Newslore и medialore в современном мире: фольклоризация действительности Тезисы докладов Международной научной конференции.. — 2015. — С. 5-8.
  70. ↑ Загидуллина М.В. «Зеленая лингвистика»: на пути к постижению феномена языкования в медиатизированном коммуникационном пространстве // Динамика языковых и культурных процессов в современной России. — 2016. — № 5. — С. 190-194.
  71. ↑ Steensen, S. Online journalism and the promises of new technology: a critical review and look ahead // Journalism Studies. — 2011. — Т. 12, № 3. — С. 311–327.
  72. ↑ Рашкофф Д. Медиавирус. Как поп-культура тайно воздействует на ваше сознание. — М.: Ультра. Культура,, 2003. — 368 с.
  73. ↑ Выровцева Е. В. Стилистические особенности текстов печатных СМИ как формы медиавируса // Вестник Челябинского государственного университета. — 2013. — № 21 (312). — С. 125-130. Архивировано 12 октября 2016 года.
  74. ↑ Bebić D., Volarević M. Viral journalism: The rise of a new form // Medijska istraživanja.. — 2016. — Т. 22, № 2. — С. 107-126.
  75. ↑ Acarali D. et al. Survey of approaches and features for the identification of HTTP-based botnet traffic // Journal of Network and Computer Applications. — 2016. — Т. 76. — С. 1-15.
  76. ↑ Deseriis M. Hacktivism: On the Use of Botnets in Cyberattacks // Theory, Culture & Society. — 2016. — № 0263276416667198.
  77. ↑ Каргин А.С., Костина А.В. Научное осмысление интернет-фольклора: актуальные проблемы и опыт исследования // Интернет и фольклор: сборник статей. М. — 2009. — С. 5-18.
  78. ↑ Загидуллина М. В. Теория интернет-фольклора: коммуникация фольклорного типа и самоидентификация участников крупных форумов // Учен. зап. Казан. ун-та. Сер. Гуманит. науки. — 2015. — № 4. — С. 86-96. Архивировано 24 октября 2016 года.
  79. ↑ Радченко Д.А. Сетевой фольклор: перспективы исследования // Славянская традиционная культура и современный мир Сборник научных статей. Составители В.Е. Добровольская, А.Б. Ипполитова. М. — 2011. — С. 417-427.

Ссылки

Эта страница в последний раз была отредактирована 26 апреля 2023 в 12:53.
Как только страница обновилась в Википедии она обновляется в Вики 2.
Обычно почти сразу, изредка в течении часа.
Основа этой страницы находится в Википедии. Текст доступен по лицензии CC BY-SA 3.0 Unported License. Нетекстовые медиаданные доступны под собственными лицензиями. Wikipedia® — зарегистрированный товарный знак организации Wikimedia Foundation, Inc. WIKI 2 является независимой компанией и не аффилирована с Фондом Викимедиа (Wikimedia Foundation).
Связаться с WIKI 2
Введение
Условия использования
Конфиденциальность