Дьалама (Jалама[1], ялама[2]), Кыйра[1] — обрядовые священные ленточки на Горном Алтае, использующиеся в качестве подношения духам жилища, родовым духам, духам гор, рек, источников (аржанов), перевалов, к гривам посвященных божествам коней, Алтай-Кудаю, Ак-Быркану[3]. Входит в список объектов нематериального культурного наследия Республики Алтай.
Описание
Лента из хлопчатобумажного полотна (ткань должна быть обязательно натуральной) чаще всего белого и светло-синего (голубого) цвета, кроме того ленты могут быть жёлтого и светло-зелёного цветов. Шириной 3-4 см и длинной 70-90 см. Ленты приготавливаются заранее, обязательно из новой ткани. Предварительно ленты окуриваются дымом арчина (можжевельника), тем самым освящаются.
От ткани не берется край, его обязательно нужно оборвать и сжечь в очаге. Ленту нельзя отрезать, следует отрывать только вручную[4].
В случае отсутствия подходящей материи, разрешается повязать две волосинки из гривы коня вместо дьаламы, кыйра также разрешается заменить конским волосом или букетиком цветов из чётного числа белых, голубых, жёлтых цветов[5].
Исторические корни
Обычай нашивания, привязывания ленточек, косичек, лоскутов материи на священных животных, деревья и другие предметы, существовал в архаичном прошлом всех тюркско-монгольских народов Центральной Азии вообще и Южной Сибири в частности. Возможно, что основной термина ялама (якут. салама, тув. чалама) является древнетюркское слово — шал (грива). Скорее всего первоначально в качестве дьалама вешали волосы из конской гривы, что символизировало жертву коня. Поэтому данный термин — исконно тюркского происхождения[6].
Различие между Кыйра и Дьалама
Термин и понятие Дьалама (ялама) более архаичен и присущ всему тюркско-монгольскому миру[7] и всем шаманистам Южной Сибири. В более позднем бурханизме, лента из светлой ткани получила новое название — Кыйра[5]. Различия между Дьалама и Кыйра таким образом носят в основном семантический характер и касаются субъекта применения, при том что их функциональная нагрузка практически одинаковая.
Из тонкостей в различиях исполнения культа можно отметить: Дьалама нельзя привязывать в местах бурханистких молений, число лент дьалама как правило нечётное, в отличие от обязательного привязывания кыйра в четном количестве[5].
В шаманизме, ленточки дьалама привязываются к рукоятке бубнов[8].
Места привязывания лент
И Дьалама и Кыйра являются посвятительной жертвой, обращением к силам природы с благопожеланиями и просьбами. Ленты принято повязывать на перевалах как благодарность Алтайдынг Ээзи и возможность продолжить путь, у целебных источников (аржанов) их посвящают Аржан Ээзи в надежде что дух источника поможет лечению, при переправах рек обращаются к Дьер-Суу, при совершении обряда Алтай Кодургени (восхваление Алтая), Jep такыганы (восхваление местности). Священной местности могут принести жертву в виде ыйык мал (священного животного), это либо кони белой масти, либо светлые овцы. Для этого к спине выбранного животного привязывается ленточка и животное отпускается в стадо. Животное не закалывается и после естественной смерти, духам гор посвящают другое животное[1].
В южных безлесых районах, при отсутствии деревьев ленточками дьалама обвязывают камни и опускают на Обо.
Исполнение обряда
Ленты привязываются на ветки деревьев, кустарников, при этом выбираются растения листопадные, не вечнозелёные (берёза, лиственница, тополь, тальник и др.), при отсутствии деревьев, на деревянные шесты воткнутые в ритуальные сооружения Обо таш или просто в землю. Привязывают ленты с восточной стороны, мужчинам необходимо снять головной убор, при этом человек должен назвать свое имя, род, сказать о цели прибытия. После того, как лента привязана, необходимо отойдя на несколько шагов произнести молитву и благодарности высшим силам.
Обряд привязывания лент не производится в убывающую луну, в тёмное время суток, и в течение года (40 дней у теленгитов), если у человека была утрата в семье или в близком кругу.
Неверная трактовка обряда
Недостаточное понимание сути обряда приводит к тому, что люди далёкие от культурных основ местных традиций (в основном туристы) стремясь подражать внешним проявлениям, привязывают первые попавшиеся под руку предметы на ветви деревьев. Причём часто это происходит в местах родовых молений, на значимых для местного населения перевалах, источниках и тому подобное.
Люд-туристы нередко считают, что лента "исполняет желание", и торопливо привязывают на кустарники и деревья различные материалы которые не имеют биоразлагающейся основы ( искусственный шелк, капрон, искусственная кожа, полиэстер, целлофан) что превращает дерево в "куст мусора" и приводит к экологическому загрязнению местности.
Галерея
-
Обрядовые ленточки на Бугузунском источнике -
Обо на перевале возле села Белтир -
Обо в Кош-Агачском районе, ленточки привязаны прямо к камням -
На Улаганском перевале -
-
Ленточки дьалама привязаны к воткнутым в землю стволам деревьев. Кош-Агачский район
Примечания
- ↑ 1 2 3 Правительство Республики Алтай. Об утверждении Государственного реестра объектов нематериального культурного наследия Республики Алтай : постановление. — 2014. — 14 мая (№ 140). Архивировано 8 марта 2019 года.
- ↑ Н.М Ядринцев. Об алтайцах и черневых татарах. — отдельно отпечатано из Известий И.Р.Г.О. за 1881 год. — Васильевский Остров: Типография В.Безобразова и Компании., 1881.
- ↑ Т.М. Садалова. Республика Алтай. Краткая энциклопедия = Алтай Республика: кыска энциклопедия / Суразаков Александр Сазонович. — Новосибирск: АРТА, 2010. — С. 19. — 365 с. — ISBN 978-5-902700-20-3.
- ↑ Екеева Э.В., Белекова Э.А. Культовая атрибутика в традиционном мировоззрении алтайцев / Научный редактор канд. ист. наук Н.О. Тадышева. — Горно-Алтайск: БНУ РА «НИИ алтаистики им. С.С. Суразакова»., 2018. — 120 с.
- ↑ 1 2 3 Л.И. Шерстова. Бурханизм: Истоки этноса и религии / В.П. Зиновьев. — Томск: Томский государственный университет, 2010. — 288 с. — ISBN 5-94621-300-8.
- ↑ Н.К. Антонов. Материалы по исторической лексики якутского языка. — Якутск: Якуткнигоиздат, 1971. — С. 136. — 175 с.
- ↑ Т.М. Михайлов. И з истории бурятского шаманизма (с древнейших времен по ХVШ в.). — Новосибирск: Наука, Сибирское отделение, 1980. — С. 186.
- ↑ А.М. Сагалаев. Мифология и верования Алтайцев. Центрально Азиатские влияния.. — Новосибирск: Наука. Сибирское отделение, 1984. — С. 24.
 |
| |
Эта страница в последний раз была отредактирована 8 октября 2023 в 21:55.
Обычно почти сразу, изредка в течении часа.