Святой Григорис (арм. Սուրբ Գրիգորիս) или Григорис Албанский[4] — святой Армянской Апостольской Церкви, сын армянского католикоса св. Вртанеса и внук св. Григория Просветителя[5], первый епископ Албании Кавказской[6].
Общие сведения
Св. Григорис родился в Кесарии Каппадокийской (совр. Кайсери, Турция) и был в раннем возрасте[7][8] рукоположён во епископы своим дядей, св. Аристакесом (по другой версии — дедом, св. Григорием Просветителем). В начале IV века он распространял христианство в двух близких к Армении странах на Кавказе — в Грузии и в Албании (Алуании)[7]. Служение там и привело его к мученической гибели. По приказу языческого царя прикаспийских областей (традиция Мовсеса Хоренаци называет его Санатруком, правителем Пайтакарана[8]; по Фавстосу Бузанду это был царь Маскута, по имени Санесан[7]) св. Григориса схватили, привязали к лошади и волокли по прибрежным камням, пока он не умер. Хоренаци и Бузанд сообщают, что Григорис принял мученическую смерть на поле, именуемом Ватнеан[9], на берегу Каспийского моря. Его ученики перевезли тело святого в монастырь Амарас, построенный по указанию св. Григория Просветителя[10], и похоронили его там[5].
Место захоронения св. Григориса
Во избежание надругательства со стороны язычников, точное место захоронения не было отмечено, и оно со временем забылось. В Амарасе, где по легенде захоронен св. Григорис, имелась надпись: «здесь захоронен святой Григорис, Католикос Алуанка, внук Григория Просветителя, что он был предан мученической смерти в лето 348 года в Дербенте царем маскутов Санесаном, а святые мощи его были привезены в Амарас его питомцами — диаконами из Арцаха»[11]. Мощи святого были обретены в Амарасе в 489 году алуанским царем Вачаганом III Благочестивым из династии Аршакидов[12].
В 1992 году в ходе Карабахской войны монастырь Амарас был захвачен азербайджанскими войсками, и гробница св. Григориса была разрушена[13]. В настоящее время в этом монастыре ведутся восстановительные работы.
Место гибели св. Григориса
Историки склоняются к мнению, что место мученической гибели св. Григориса, которая датируется 30—40-ми годами IV века, находится на территории современной Республики Дагестан, южнее Дербента и Белиджи, у села Нюгди (Молла-халил)[14]. На этом месте была воздвигнута часовня, точная дата постройки которой неизвестна. Известный в своё время публицист и исследователь истории и быта народов Дагестана Ростом-бек Ерзинкян осенью 1857 года, будучи офицером российской армии, посетил часовню святого Григориса у села Молла-Халил (совр. с.Нюгди). Об этом он написал в статье «Гора Абасова и часовня святого Григориса», опубликованной в 1859 году в выходившей в Тифлисе армянской газете «Мегу Айастани»[15]. Дагестанский историк-краевед Евгений Козубский в «Истории Дербента» 1906 года пишет, что Григорис был убит на Ватнианской (Ватнийской) равнине, «которая, по преданию, находилась в 30-ти верстах к югу от Дербента, близ села Молла-Халил, где стоит часовня во имя Григориса». Дербентские армяне, по свидетельству Козубского, раз в год ходят на поклонение к часовне Григориса, он пишет, что и «мусульмане чтут это место за святыню»[16]. По данным современного исследователя истории религии в Дагестане К. М. Ханбабаева (1956—2011), место гибели св. Григориса «локализуется недалеко от Дербента (вблизи современного поселка Белиджи Дербентского района)<…>здесь была сооружена часовня для многочисленных паломников»[17].
Возведённая на предполагаемом месте гибели св. Григориса часовня была заменена на церковь, о чём свидетельствует надпись на армянском языке над входом: «Храм построен на месте мученичества св. Григориса, внука отца нашего Григория Просветителя, отреставрирован на средства родных братьев Ванецянц, Григора и Лазаря Петросовичей, в год Господень 1916»[12]. Каменные стены стоят до сих пор, однако внутреннее убранство храма не сохранилось. В советский период церковь была признана памятником истории, однако внутри церкви многие десятилетия государственного атеизма царило запустение. В то же время жители села Нюгди не разрушили памятник, наоборот, они почитали его[12].
Последние несколько лет работы по восстановлению святыни возглавил председатель дагестанского регионального отделения «Союза армян России» и лидер армянской общины Дербента Виктор Данилян при поддержке местных властей и группы единомышленников. Были укреплены стены, крыша и купол церкви, восстановлены двери и окна. Завершаются внутренние отделочные работы[12].
Возродилась традиция, по которой армянская община Дербента и армянские семьи из других местностей Дагестана, юга России и зарубежья ежегодно приезжают к церкви поклониться св. Григорису в предпоследнее воскресенье августа (в советское время поклониться святому приходили лишь отдельные семьи дербентских армян). Участие в этом поклонении принимают духовные представители Епархии Юга России Армянской Апостольской Церкви.
В 2008 году был снят документальный фильм «Дорога к храму» (Дагестанское телевидение, авторы: Карен Арзуманов и Гуллер Камилова), посвящённый истории св. Григориса и возрождению его церкви у села Нюгди в контексте истории армянского этноса в Дагестане.
В 2010 году в газете «Ноев ковчег» была опубликована обзорная статья «Храм у истоков нашей веры»[12], в которой рассказывается об истории св. Григориса и его церкви в Дагестане.
Легенды и версии
- Настоятель церкви Сурб Карапет (г. Ростов-на-Дону) прот. Тадеос Авагян 36 лет хранил у себя два древнейших Евангелия на армянском языке, изданных в Венеции в 1661 году. В 1975 году Евангелия ему передала на хранение неизвестная женщина. В камне, инкрустированном в обложку одного из них, по легенде находятся мощи святого Григориса — внука св. Григория Просветителя. В 2011 году о. Тадеосу было видение, в котором ему явился св. Григорис и указал, что пришло время вернуть книги. Тогда он привёз святые книги в Эчмиадзин и передал их Святейшему Католикосу Гарегину Второму как подарок в дни празднования его рождения и интронизации[18].
- Согласно версии, распространяемой в псевдонаучных[19] сочинениях Мурада Аджиева, могила св. Григориса находится в Дагестане в селении Джалган. Сам же Григорис в этой версии отождествляется с Георгием Победоносцем[20].
См. также
Примечания
- ↑ Template:Christian Settipani, "Nos ancêtres de l'Antiquité", 1991 — С. 66.
- ↑ Settipani C. Continuité des élites à Byzance durant les siècles obscurs (фр.): Les princes caucasiens et l'Empire du VIe au IXe siècle — Paris: 2006. — P. 108. — ISBN 978-2-7018-0226-8
- ↑ Toumanoff C. Les dynasties de la Caucasie chrétienne de l'Antiquité jusqu'au xixe siècle (фр.): Tables généalogiques et chronologiques — Rome: 1990. — P. 243.
- ↑ Православная Энциклопедия. Григорис Албанский. Дата обращения: 12 января 2015. Архивировано 29 марта 2015 года.
- ↑ 1 2 Christopher J. Walker. The Armenian presence in mountainous Karabakh // Transcaucasian Boundaries / John Wright, Richard Schofield, Suzanne Goldenberg. — Psychology Press, 2004. — С. 91. — 248 p. — ISBN 9780203214473.
- ↑ Титул «католикос албанский» применяется по отношению к св. Григорису в следующих источниках:
- Бузанд Ф. История Армении Архивная копия от 14 октября 2013 на Wayback Machine.— Кн. 3. Гл.6.
- Каланкатуаци М. История страны Алуанк.— Кн. 3, Гл. 9, 14, 20, 27. (пер. Ш. В. Смбатяна)
- Петрушевский И. П. Очерки по истории феодальных отношений в Азербайджане и Армении в XVI — начале XIX вв. — Л., 1949. — С. 28.
«Титул католикоса албанского известен с 552 года н. э.»
- ↑ 1 2 3 Бузанд Ф. История Армении Архивная копия от 14 октября 2013 на Wayback Machine / Пер. М. А. Геворгяна.— Кн. 3. Гл.5.
«…Потом старший сын Григорис, обладавший прекрасной наружностью, исполненный духовных добродетельных достоинств и сведущий в божественном знании, получил епископство стран Иверии и Албании. Он не женился и уже в пятнадцатилетнем возрасте достиг степени епископа над иверской и албанской странами…» - ↑ 1 2 Хоренаци М. История Армении Архивная копия от 19 октября 2021 на Wayback Machine / Пер. Г. Саркисяна.— Кн. 3, Гл. 3.
«…Блаженный Трдат соглашается и дает им в епископы юного Григориса, старшего сына Вртанеса. Хотя у царя и были сомнения в правильности этого шага, вызванные несовершеннолетним возрастом (Григориса)…» - ↑ Поле Ватнеан (Ватнеан дашт) — находилось в долине низовьев Аракса и Куры. См. Хоренаци М. История Армении / Пер. Г. Саркисяна.— Кн. 3, Гл. 3., прим. 8 Архивная копия от 19 октября 2021 на Wayback Machine
- ↑ Каланкатуаци М. История страны Алуанк.— Кн. 3, Гл. 20.
- ↑ Мкртчян Б. Дорога к древним Храмам // «Планета диаспор», 15.07.2000.
- ↑ 1 2 3 4 5 Геворкьян Д. «Храм у истоков нашей веры» (недоступная ссылка) // «Ноев ковчег», 2010.— № 10 (157).
- ↑ Шнирельман В. А. «Албанский миф». Прим. 14. / В.А.Шнирельман // Войны памяти. Мифы, идентичность и политика в Закавказье.— М.: ИКЦ, «Академкнига», 2003. Дата обращения: 14 марта 2013. Архивировано 4 апреля 2013 года.
- ↑ Шихсаидов А. Р. О проникновении христианства и ислама в Дагестан // Ученые записки Института истории, языка и литературы Дагестанского филиала АН СССР.— Т. III.— Махачкала, 1957.— с. 54-76.
- ↑ Гаджиев В. Г., Григорян В. Дагестан в армянской дореволюционной литературе. Ростом-бек Ерзинкян о стране гор // Историография истории Дагестана досоветского периода. Сборник статей.— Махачкала, 1986.— С.132.
- ↑ Козубский Е. И. История Дербента. Темир-Хан-Шура, 1906. С.12.
- ↑ Ханбабаев К. М. Христианство в Дагестане в IV—XVIII вв. // Собрание трудов Центра системных региональных исследований и прогнозирования ИСПИ РАН. Южнороссийское обозрение, 2004.— Вып. 20.
- ↑ Арутюнян К. Евангелия для его Святейшества // «Веруем». Газета армянской общины Санкт-Петербурга, 2011.— № 11 (221).— С. 1
- ↑ Термин «фолк-хистори» по отношению к произведениям Аджиева применяется в следующих работах:
- Петров А. Е. Перевернутая история. Лженаучные модели прошлого // Новая и новейшая история. — 2004. — № 3. Архивировано 9 января 2020 года.
- Володихин Д. М. Феномен Фольк-Хистори // Международный исторический журнал. — 1999. — № 5. Архивировано 15 января 2013 года.
- Володихин Д. М. «Новая хронология» как авангард фольк-хистори // Новая и новейшая история. — 2000. — № 3. Архивировано 9 января 2020 года.
- Олейников Д. КНИГА — ПОЛЫНЬ // Володихин Д., Елисеева О., Олейников Д. История России в мелкий горошек. — М.: ЗАО «Мануфактура», ООО «Издательство „Единство“», 1998. — 256 с.
- Переизд. в сборнике: Володихин Д., Елисеева О., Олейников Д. История на продажу. Тупики псевдоисторической мысли.— М.: Вече, 2005.
- Елисеев Г. А. Выдумки, ложь. Великая Степь Архивная копия от 14 июня 2020 на Wayback Machine // Русское Средневековье.— М.: Восток, 1999. ISBN 5-93084-008-3, ISBN 978-5-93084-008-7. Также опубл. в сборниках:
- Володихин Д. М. Духовный мир.— М.: Мануфактура, 1999.— 169 с.— ISBN 5-93084-008-3, ISBN 978-5-93084-008-7.
- Лаушкин А. В. Ложь «новых хронологий»: как воюют с христианством А. Т. Фоменко и его единомышленники.— М.: Паломник, 2001.— 173 с.— ISBN 5-87468-011-X, ISBN 978-5-87468-011-4.
- Конференция, посвященная проблеме фольк-хистори // Международный исторический журнал. — 1999. — № 6. Архивировано 5 апреля 2009 года.
- Ажгихина Н. Терминатор мировой истории // НГ-Наука, 19.01.2000.— Архивная копия от 17.02.2012. Дата обращения: 3 октября 2017. Архивировано из оригинала 4 апреля 2011 года.
- Бисенбаев А. К. Глава XI. Центральноазиатский феномен фольк-хистори // Другая Центральная Азия.— Алматы: Аркасс, 2003.— 300 с.— ISBN 9965-25-049-9
- Никитин Н. Паранаука на марше. Мурад Аджи против «официальных» историков Архивная копия от 8 марта 2014 на Wayback Machine // «Наш современник», № 3, 2006. Версия — «Феномен Мурада Аджи» Архивная копия от 19 марта 2012 на Wayback Machine
- Лучанский А. Мракобесие в эфире Первого канала Архивная копия от 3 марта 2014 на Wayback Machine // Наука в Сибири, № 28-29 (2563—2564). 20.07.2006.
- Колодяжный И. Разоблачение фолк-хистори Архивная копия от 15 апреля 2012 на Wayback Machine // Литературная Россия, № 11. — 17 марта 2006 года.
- Юрченко И. Ю. Казачество как феномен в жанре «фолк-хистори» постсоветской псевдоисториографии // Сборники конференций НИЦ «Социосфера», 2012.— № 15.
«Отдельного упоминания заслуживают произведения в жанре фолк-хистори Мурада Аджи (М. Э. Аджиева)…»
— По отношению к сочинениям Аджиева или к его гипотезе термины «лженаука (лжеистория)», «псевдонаука (псевдоистория)», «квазинаука (квазиистория)», «паранаука» и аналогичные применяются в следующих работах: - Гаджиев М. С., Кузнецов В. А., Чеченов И. М. Глава III. Мифы о «великих предках» // История в зеркале паранауки: Критика современной этноцентристской историографии Северного Кавказа. — М.: Ин-т этнологии и антропологии РАН им. Н. Н. Миклухо-Маклая, 2006. — С. 61—100. — 300 с.
- Петров А. Е., 2004
- Володихин, 1999
- Семёнов Ю. История (историология) как строгая наука Архивировано 15 апреля 2013 года.
- Петров В. Б. История о квазиистории Архивная копия от 21 августа 2018 на Wayback Machine // Найдыш В. М., РУДН. Наука и квазинаучные формы культуры.— М.: МПУ Сигналъ, 1999.— 306 с. (автор — кандидат философских наук, доцент РУДН, см. Петров Василий Борисович. Личные данные. // Учебный портал РУДН. Дата обращения: 21 декабря 2011. Архивировано из оригинала 2 февраля 2012 года.)
- Кошеленко Г. А., Маринович Л. П. Лысенковщина, фоменковщина — далее везде? Архивная копия от 22 июля 2011 на Wayback Machine // Мифы «новой хронологии». Материалы конференции на историческом факультете МГУ имени М. В. Ломоносова 21 декабря 1999 года.— М.: Русская панорама, 2000. ISBN 5-93165-046-6, ISBN 5-93165-046x (ошибоч.)
- Бисенбаев А. К. Глава XI. Центральноазиатский феномен фольк-хистори // Другая Центральная Азия.— Алматы: Аркасс, 2003.— 300 с.— ISBN 9965-25-049-9
- Никитин Н. Паранаука на марше. Мурад Аджи против «официальных» историков Архивная копия от 8 марта 2014 на Wayback Machine // «Наш современник», № 3, 2006. Версия — «Феномен Мурада Аджи» Архивная копия от 19 марта 2012 на Wayback Machine
- ↑ — Версия Аджиева о могиле св. Григориса вблизи Дербента и отождествление Григориса и Георгия Победоносца встречается, например, в следующих публикациях:
- Аджиев М. Э. Тайна святого Георгия, или подаренное Тенгри: Из духовного наследия тюрков.— М., 1997.— 150с.
- Аджиев М. Э. Европа. Тюрки. Великая Степь.— М.: «Мысль», 1998.— 334 с. (см. главу «Григорис — Георгий» в Приложении Архивная копия от 10 мая 2012 на Wayback Machine)
- Меликов В. Могила Святого Георгия, возможно, находится в Дагестане Архивная копия от 4 марта 2016 на Wayback Machine // Республиканское информационное агентство «Дагестан», 7.03.2008.
— См. также критику данной версии: - Гаджиев М. С. Могила Святого Георгия Победоносца в Дагестане — миф, а не открытие // Новое дело, 07.06.1996.
- Гаджиев М. С. Блеф о Святом Георгии // Дагестанская правда, 22.05.1997.
- Гаджиев М. С. Блеф о святом Георгии, или Христос — сын Тенгри-хана (об очередной фальсификации истории и культуры тюрков) // Этническая история тюркских народов Сибири и сопредельных регионов.— Омск, 1998.— С. 132—137.
- Гаджиев М. С., Кузнецов В. А., Чеченов И. М. Глава III. Мифы о «великих предках» // История в зеркале паранауки: Критика современной этноцентристской историографии Северного Кавказа. — М.: Ин-т этнологии и антропологии РАН им. Н. Н. Миклухо-Маклая, 2006. — С. 61—100. — 300 с.
Литература
- Иером. Алексий (Никоноров). Григорис Албанский // Православная энциклопедия. — 2006. — Т. 13. — С. 86—87.
Эта страница в последний раз была отредактирована 20 сентября 2023 в 01:01.
Обычно почти сразу, изредка в течении часа.