Аваро-андо-цезская мифология

Аваро-андо-цезская мифология — система верований, мифов, легенд и религиозных обрядов, присущих аваро-андо-цезским народам. В аваро-андо-цезской мифологии есть множество божеств, героев и мифических существ, которые играют важную роль в культуре и традициях этого народа. Эти мифы и легенды передавались устно из поколения в поколение и являются важной частью исторического и культурного наследия аварцев.

Мифологическая картина мира

Демонология

Бакъараб РухI («Голодный дух») – это не успокоенная умершая душа человека, по которому не раздали милостыню во время поминок, а так же грешная душа покойника. Дух обычно обитает на кладбище, где он нападает на сытых духов и отбирает у него пищу. Также бродит по село в темное время суток. Если он ударит человека, тот умирает.

ГудучI, или ГегучI – «мифическое существо женского рода неопрятной наружности. Являясь «злым духом», она, по народному поверью, забирала детей из утробы матери. Женщина могла беременной лечь ночью спать, а утром – не обнаружить себя таковой». У хунзахцев ХудучI, у гимринцев – ХьурдучI.

Хъарт, или Гъартай – ведьма-великанша с длинными распущенными волосами, с длинными ногтями на руках и двумя клыками. Живет в лесу.

Унтул Эбел («Мать болезней») – существо в тряпках-полуплоть, полудух, женщина огромного роста, лица которой со впалыми щеками и длинным носом не видно из-за рыжих волос. Обычно она появляется в селении неслышно, ночью. Приход ее предвещает болезни, эпидемии. Чтобы умилостивить ее и уберечь себя от бед, надо дать выкуп, жертвоприношение, еду, старую одежду^[1].

Гьорол Эбел («Мать ветра») - первоначально добрых дух, отчетливо проявляется в волшебной сказке «Мать ветра». В признательность за умелое выполнение своего поручения она окунает падчерицу в золотое озеро. В позднейшей стадии развития Гьорол эбел изображается как враждебная человеку сила в облике женщины с распущенными волосами, в изорванной одежде.

КьочIоборохь – мифическая «фундаментальная змея». Она в палец толщиной и в два локтя длиной, пепельного или темно-зеленого цвета (с. Сомода). Считали, что эта змея обитает в фундаменте каждого дома. Полагали, что если в доме не будет «фундаментной змеи», то он разрушится (с. Хиндах), так как «жилище держится на ней» (с. Урчух). «Фундаментную змею» не трогали, а тем более не убивали – к смерти хозяина дома (с. Хонох). В некоторых селениях «фундаментную змею» побаивались (с. Сомода) и считали ее негативным персонажем (с. Ругельда). Если в доме вдруг разрушалась стена, считали это проделками «фундаментной змеи» (с. Ругельда). Чтобы умилостивить ее, в сакральное время (вечер с четверга на пятницу и с воскресенья на понедельник) в углах жилища для нее клали угощенье – ячменное толокно («тIехх») (с. Хонох)^[2].

Сосол Эбел («Мать кори») – представляли в виде очага сыпи или пятен, которые затем распространялись по всему телу (с. Хиндах). Этой болезнью болели как взрослые, так и дети. Когда болезнь в виде крупных красных пятен подступала к горлу, затрудняя дыхание и препятствуя приему пищи, говорили: «Сосол эбел тIамун буго» («Сосол эбел накрыла») (с. Урчух), «Сосол эбелалъ ганкъле» («Сосол эбел душит») (с. Ругельда). Если корью заболевала беременная, то и родившийся у нее ребенок болел этой болезнью (с. Хиндах). Повторно этой болезнью не болели. Было немало случаев, когда от кори люди умирали и чаще всего – дети (с. Ругельда, Урчух). При летальном исходе говорили: «Сусол эбел яъну ягIа» («Приходила Сусол эбел») (с. Сомода).Считалось, что излечиться от кори можно было, если выпить воду из мифического «змеиного рога» («борхьил лъар»)^[2].

Карж, или Каржин – мифический персонаж, чаще всего представляли в облике пестрой («чар-чараб») кошки (с. Ругельда, Хиндах, Хонох), а также в образе теленка, который мгновенно появлялся и так же быстро исчезал (с. Сомода). Его можно было встретить в хлеву в облике теленка после отела коровы (с. Ругельда). Считалось, что увидеть Каржин могут только богобоязненные и благочестивые люди. Каржин обитал в кладовой, где его видели прячущимся за ларем с мукой. Для того , что бы он не остался голодным, ему клали блинчики. Считалось если Каржин останется я голодным или будет недоволен подношением, это могло привести к падежу скота и отсутствию приплода у коров (с. Сомода)^[2].

ХъегӀело - демонологический персонаж, которого можно условно отнести к категории «домовой». Внешний облик домового в разных селениях описывается по-разному: он аморфный с отдельными зоо- и антропоморфными признаками. Волосатость, лохматость домового, которая в магическом символизме является метафорой густых, обильных всходов зерновых культур, указывает, возможно, и на то, что Хъегӏело имел какое-то отношение к аграрным божествам ^[3].

Лъадал Эбел («Мать воды») – волосатик, обитающий в стоячих водах(сел. Шуланиб Гунибского района) ^[4].

Ракьул Эбел («Мать земли»). Существует в верованиях карахцев.

Солярные и лунарные мифы

Наиболее древними богами аварцев и других народов Дагестана, как и у других народов мира^[5], были олицетворяемые небесные светила — солнце («бакъ») и луна («моцI»). В основе олицетворения небесных светил и атмосферных явлений лежит культ природы, то есть восприятие природы как живого организма, который не только живет самостоятельной жизнью (аниматизм), но также одушевлен и наполнен различными духами (анимизм)^[6].

Божества

ЦIоб – верховный бог-громовержец языческого пантеона у аваро-андо-дидойской народностей^[7]. У аварцев был вытеснен Бечедом (который, например, совершенно неизвестен андийским народностям), и трансформировался в понятие «божья милость»^[8]. Следует отметить, что название радуги на андийском языке «ЦIоборцIив», что переводится как «Лук (бога) ЦIоб»^[9]. Сходное название имела радуга и у аварцев-каратинцев – «ЦIорцIин». Это обстоятельство (наличие лука) свидетельствует о том, что ЦIоб имел функции громовника. Среди атрибутов бога-громовержца ЦIоба были лук, стрела, огненный луч. У андалальцев существует мнение, что молния убивает святых, безгрешных людей

Бечед – общеаварский верховный бог-громовержец, к которому, как впрочем и к ЦIобу, обращались начиная любое действие, когда хотели добиться покровительства Бога, его помощи и благоденствия. У аварцев-тиндинцев с. Эчеда сохранился фрагмент обрядового действа с пением и танцем, где в песне содержалось обращением к всемогущему Бечеду, чтобы он даровал изобилие. Женщина, исполнявшая песню, держала в руках деревянную мерку для зерна, что свидетельствует в том числе и об аграрной сущности этого божества^[10].

Будалаал (Мудалаал) – божества гор и охоты. По поверьям, они были бессмертны (с. Хинуб) и обитали на вершинах самых высоких гор. Например, в с. Ириб считали, что они обитают на вершине горы, на которой находились так называемые «Кривые скалы». Говорят, что Будулаал имеют антропоморфный облик, но для людей они невидимы (с. Хинуб) – человек их видит в обличье туров (с. Ириб, Гилиб). По всеобщему мнению, Будулаал покровительствуют турам, которые являются их скотом^[11].

Цӏадал хӏама – божество дождя. Представлялся в виде дождевого ишака. У хунзахцев сохранился обряд в котором с целью вызова дождя участники обряда взывают к языческому богу Бечеду, который, вероятно, ведал и погодой^[12].

Лалу – По поверьям аварцев-хунзахцев аграрное божество. Среди атрибутов Лалу имеется свирель^[3].

Зоолатрия

Ци («Медведь») — считался обращенным человеком — «от женщины произошел». При встрече с медведем в лесу, для того чтобы зверь не напал, женщине рекомендовалось напомнить о родстве с ним. Для этого она должна была показать ему прядь своих волос или обнажить грудь и потрясти ею. Медведь служил зооморфным классификатором — крупного человека, отличающегося добрым и спокойным нравом, сравнивали с медведем — «ци гIадинав чи» («подобный медведю мужчина»). В любовной магии бытовала примета: если носить при себе высушенные гениталии медведицы, то девушка становилась более привлекательной для юношей. Такой же эффект будто бы наступал и в том случае, если их обладателем был юноша^[13].

БацI («Волк») — был зверем, которого аварцы-каралальцы опасались и в то же время восхищались им. О храбром человеке говорили, что у него волчий взгляд («бацIил берал») и волчье сердце («бацIил ракI»)^[13].

Цер («Лиса»). Встретить лису в пути — к удаче. Лиса служила зооморфным классификатором: хитрого человека сравнивали с лисой^[13].

ЦIум («Орел»). Орла не убивали — «грех». Храброго юношу сравнивали с орлом («мугIрул цIум гIадинав вас» - «горному орлу подобный юноша»), а его зоркий взор сравнивали с орлиным взглядом («цIуду берал»). Лапу орла прикрепляли к фасаду жилища в качестве оберега от сглаза и злых духов. В этом же качестве лапу орла прибивали к центральному столбу в жилище^[13].

Бисал («Туры») – у аварцев почитаются как священные животные, охота на них не поощрялась. Ею можно было заниматься в случае крайней нужды, если не было других источников пропитания. В отношении чрезмерно увлекающихся охотой существовала поговорка: «БахIарлъукье хвел, херлъукье – харсинлъи» («Смерть в молодости, бедность в старости»). Считается, что туры – это скот Мудалаал («Мудалаазул боцIи»). Охотнику достается только та дичь, которую уже съели, а затем оживили Мудалаал. Они съедают мясо тура, затем кладут кости в шкуру и оживляют его^[2].

ЦIe («козёл») – «До принятия ислама в с. Миарсо поклонялись белому как снег, без единого пятнышка козлу. В какой бы дом или сад он ни заходил, никто не смел тронуть его и пальцем, говоря: «Это наш бог». После смерти козла-бога выбирали другого козла»^[14].

Тотемизм

Праздники

• Оцбай («Запрягание быка», «Быкозапрягание») — праздник первой борозды.
• Игби — цезский праздник окончания зимы ^[15].

Примечания

Эта страница в последний раз была отредактирована 4 мая 2024 в 19:10.